UT Male, 47, Married. Reggio Emilia, Italy

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  • Deleuze And Space
  • (Deleuze Connections)
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  Deleuze And Space

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  L'uomo è un animale segmentario

  Siamo segmentarizzati da ogni parte e in ogni direzione. L’uomo è un animale segmentario. La segmentarità appartiene a tutti gli strati che ci compongono. Abitare, circolare, lavorare, giocare: il vissuto è segmentato spazialmente e socialmente. (Millepiani, 1980)

  Gilles Deleuze è stato il fil ... (continue)

  Siamo segmentarizzati da ogni parte e in ogni direzione. L’uomo è un animale segmentario. La segmentarità appartiene a tutti gli strati che ci compongono. Abitare, circolare, lavorare, giocare: il vissuto è segmentato spazialmente e socialmente. (Millepiani, 1980)

  Gilles Deleuze è stato il filosofo del XX secolo che più si è occupato della “spazialità”; uno “spatial philosopher” come ben recita la quarta di copertina di questa brillante edizione della collana “Deleuze Connections” diretta da Ian Buchanan e intitolata “Deleuze and Space”.
  Non solo Gilles Deleuze ha contribuito a una pletora di nuovi concetti per indagare lo spazio, ma il suo stesso modo di porsi filosoficamente è “estensivo”. Geografia e non Storia, amava ripetere; l’uomo non è intreccio di Cultura & Storia bensì di Cultura & Spazio-tempo; scrisse che tutto ciò che accade si situa in un piano di immanenza; tale piano è uno spazio desertico nel quale i concetti si muovono come nomadi. Deleuze ha reso la filosofia “spazio” articolando e sviluppando nuovi concetti come liscio e striato, sedentario e nomade, de-territorializzato e ri-territorializzato, piega e piano. L’insieme di questi concetti ha permesso di “ambientizzare” il pensiero o, detto in altro modo, ha provocato una svolta spaziale nel linguaggio filosofico analoga allo “spatial turn” di Schloegel e Soja in ambito storico e critico-culturale. Non bisogna certo dimenticare che nel ‘900 importanti contributi sono venuti da filosofi del calibro di Benjamin, Simmel, Kracauer e più tardi Heidegger o Lefebvre; ma il lavoro di Deleuze (e di Guattari) ha certamente aggiunto quel “vento” spinoziano che ha inaugurato una nuova era di pensiero che essenzializza il concetto di spazio.

  Questa raccolta di saggi raccoglie la sfida di pensare “spazialmente”. Non si tratta di sostituire all’interno del pensiero filosofico la Storia con lo Spazio o magari la Geografia; ci si adopera per far entrare in risonanza le varie declinazioni concettuali dello spazio con l’esterno del pensiero (il Fuori, avrebbe detto Foucault). I maggiori studiosi di Deleuze del mondo accademico anglosassone esplorano i concetti deleuziani cercando di applicarli ai più svariati campi del sapere contemporaneo: architettura, cinema, politica, antropologia, metafisica, sociologia. Tra tutti i saggisti qui raccolti, De Landa, Buchanan, Genosko, Lambert, Thrift, Colebrook, Bensmaia e Conley, per citare i più conosciuti, spicca per profondità e freschezza di analisi Helene Frichot con “Stealing into Gilles Deleuze’s Baroque House” dove si analizza superbamente il rapporto architettura, spazio e nuovo urbanismo; mentre ad indagare con raffinatezza i divenire e i blocchi spazio-tempo presenti in Millepiani (“Che cos’è il caos? L’ambiente di tutti gli ambienti”. Ritornello, 1980) e in “Moby Dick” di Melville è chiamata Tamsin Lorraine in “Ahab and becoming-whale”.

  Non rimane che sottolineare la necessità, attuale e futura, di esplorare e intensificare le tematizzazioni concettuali della “svolta spaziale” in filosofia; ben vengano questi momenti di studio e approfondimento ad alto livello proposti dalla filosofia più innovativa e avvertita oggi in circolazione.

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  — Nov 21, 2009 | 2 feedbacks

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  • Deleuzism
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  • By Ian Buchanan
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  Deleuzism

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  Sul filo del rasoio ovvero le macchine possono avere dubbi?

  Blade Runner, riassunto della trama: alcuni Frankenstein schiavizzati dall’uomo si ribellano al Sistema e fuggono dalle colonie iperuraniche. Giunti sulla Terra, vengono attaccati da speciali squadroni della morte para-militari, organizzati dalla Polizia, e composti da altri Frankestein schiavizzati ... (continue)

  Blade Runner, riassunto della trama: alcuni Frankenstein schiavizzati dall’uomo si ribellano al Sistema e fuggono dalle colonie iperuraniche. Giunti sulla Terra, vengono attaccati da speciali squadroni della morte para-militari, organizzati dalla Polizia, e composti da altri Frankestein schiavizzati, inconsapevoli di esserlo. Gli schiavi ribelli riescono parzialmente a compiere la loro missione suicida e a uccidere il loro padre-progettista. Dopo lo sterminio dei rivoltosi, i due moderni Prometeo sopravvissuti si affrontano in un cruento combattimento: il Frankenstein-Blade Runner assoldato dal Sistema ha la meglio sul Frankenstein-Spartaco leader della ribellione. Il micidiale duello si risolve nella fuga del primo e nella morte del secondo. Lo Spartaco geneticamente modificato però dimostra al suo avversario, prima della propria morte programmata artificialmente, tutta la superiorità etica del Post-Umano rispetto all’orrore ontologico dell’Umano.

  Blade Runner è il film di fantascienza che, nella nostra contemporaneità, ha contribuito maggiormente a canonizzare il futuro dal punto di vista estetico. E’ diventato un film di culto, non solo per gli appassionati di fantascienza, ma del cinema tout court. Sebbene dal punto di vista visivo e narrativo sia una sorta di melange tra “Metropolis” (il film di Fritz Lang del 1927) e “Frankenstein” (il libro di Mary Shelley del 1818), attualizzato con occhi cyberpunk e importanti innesti dalla logica visiva del fumetto fantascientifico (Metal Hurlant e Ranxerox in primis), il film in realtà ha acquisito nel tempo una sua statura “metafisica”, merito di una narrazione astuta che si concentra nel rapporto distorto e violento tra uomo e macchina. Blade Runner gioca in modo ambiguo - anche se in realtà ne è sorretto - con due importanti elementi culturali sotto forma di clichè: la psicologia - il complesso di Edipo freudiano - e la filosofia - il “cogito ergo sum” cartesiano.

  Primo clichè: psicologia. Sul piano psicologico è facilmente rilevabile come gli autori di Blade Runner costruiscano intorno alle figure dei replicanti un esplicito complesso di Edipo di matrice freudiana. A titolo di esempio, non solo la reazione di Leon, il Nexus 6 assunto alla Tyrell Corporation, che uccide non appena si nomina la madre, ma tutta la scena di Roy Batty che uccide Tyrell, il dio della bio-meccanica chiamandolo padre, suscita immediate analogie con il climax edipico (è noto che Edipo, tra le altre cose, uccide il padre). Non parliamo poi del lato onirico dei personaggi: nei sogni di Deckard appare un unicorno bianco evocato da illusorie memorie musicali. Sull'artificialità del sogno sussiste un richiamo nell'ultima scena del film, l’origami-unicorno di Gaff - ed è molto sofisticato il gioco di svelamento vero/falso tra il ragno di Rachel/Deckard e l'unicorno bianco di Deckard/Gaff. In Blade Runner infatti esiste un ruolo preponderante di “false memorie” surrettiziamente inserite nella mente degli schiavi-replicanti per meglio controllarli e attenuare le loro ossessioni “cognitive”. Ma che cos’è l’uomo, se non la propria coscienza e i propri ricordi? Come scrisse Aristotele (Metafisica): "Ogni uomo aspira naturalmente alla conoscenza". In ogni replicante, il ruolo assente della famiglia e il vuoto di un passato mai vissuto ed artefatto, si trasformano immancabilmente nella domanda: Chi o che cosa siamo noi? Quali sono i nostri limiti (il tempo di vita)? Quali le nostre possibilità? Tutti fattori, questi, che sono stati abilmente indagati nel film da critici dall’approccio psicologico come, ad esempio, Kaja Silverman, che analizza i replicanti come “corpi che desiderano la propria soggettività”.

  Secondo clichè: filosofia. Sul piano filosofico è altrettanto facile rilevare come gli autori di Blade Runner farciscano il film di clichè cartesiani. Non solo c'è la totale assonanza del cognome del replicante-blade runner Deckard con il filosofo Cartesio (Descartes in francese, si pronuncia “de’kart”) e la trasparente rivendicazione della propria natura fisica di Pris – “Penso dunque esisto" – nell’appartamento del biologo J.F.Sebastian. E' la società stessa di Blade Runner che s’inscrive all’interno di un cupo universo cartesiano nel quale sussiste una netta demarcazione tra corpo e mente (la res extensa e la res cogitans). Gli automi-Frankenstein-Nexus 6 vivono una condizione di totale “servo arbitrio” in quanto organismi predestinati al piacere, alla violenza e all’assassinio (questo è evidente sia nella coppia replicante Deckard/Rachel sia negli schiavi ribelli guidati da Roy Batty). Come se non bastasse, i replicanti sono letteralmente divorati dal “dubbio metafisico” di matrice cartesiana, esposta dal filosofo francese nel suo fondamentale “Discorso sul metodo”: posso dubitare di essere un uomo, posso dubitare di tutte le attività che compio grazie al mio corpo, l’unica cosa di cui non posso dubitare di essere è il mio pensiero. Sono dunque una cosa che pensa cioè una cosa che dubita (e quindi sono una cosa che sente, s’innamora, vuole, desidera etc etc). E in questa logica razionale, il Dio-ingannatore delle false verità manifeste (le false memorie dei replicanti) è il Dio della Bio-Meccanica, Tyrell stesso, il genio malvagio inventore dei Nexus 6.

  Oggi, oltre i clichè che hanno fatto versare fiumi d’inchiostro, è quindi possibile dire qualcosa di nuovo su Blade Runner, dopo oltre 25 anni dalla sua comparsa (1982)? Ci può aiutare di nuovo la filosofia, e precisamente un discreto saggio teoretico, “Deleuzism” di Ian Buchanan, filosofo australiano, “scholar” – come si ghiribizza nel mondo accademico anglosassone - della filosofia di Deleuze.
  L’analisi del film Blade Runner da parte di Ian Buchanan è un brillante esempio di analisi filosofica mediante il pensiero deleuziano più maturo; l’analitica buchaniana inizia là dove termina l’analisi psicologico-cartesiana del film.
  Per una precisa scelta teoretica, Ian Buchanan utilizza nella propria analisi cinemasofica non il Deleuze di Cinema 1 e Cinema 2, vale a dire le categorie principali di immagine-movimento e immagine-tempo, ma bensì il concetto di “assemblage” (concatenamento) presente in Millepiani; Buchanan lo definisce il programma ermeneutico di Deleuze & Guattari. In che cosa consiste questo programma? In quattro punti precisi: 1) circoscrivere i limiti esterni del film, descrivendo allo stesso tempo la pellicola come “totalità aperta” 2) determinare le "macchine astratte" presenti al suo interno 3) indagare le discontinuità nell’intratestualità di genere (film noir e fantascienza in primis) 4) mappare il piano di composizione del film. Prima di parlare dei quattro punti, vale la pensa soffermarsi su una breve spiegazione di “concatenamento” uno dei concetti-cardine di “Millepiani”, l’opera-capolavoro di Deleuze&Guattari del 1980 (nell’Anti-Edipo il termine per concatenamento era “macchina desiderante”).

  Nella sezione introduttiva di “Millepiani” intitolata “Rizoma” i due filosofi indicano il “concatenamento” come “linee di articolazione o di segmentarità, strati, territorialità; ma anche linee di fuga, movimenti di deterritorializzazione e di destratificazione. Le velocità comparate di scorrimento derivanti da queste linee comportano fenomeni di ritardo relativo, di viscosità, o al contrario di precipitazione e di rottura. Tutto questo, le linee e le velocità misurabili, costituisce un “concatenamento”. Il grumo di articolazioni/molteplicità e l’intensità che l’attraversa fanno del “concatenamento” una struttura relazionante, fluttuante e includente, che agisce nel Mondo - per D&G, il piano d’immanenza – e che proietta il pensiero deleziano-guattariano oltre le teorie cognitive del trascendentale kantiano e della fenomenologia husserliana. E’ un pensiero radicale che riformula con freschezza le relazioni agenti e sottostanti al rapporto uomo-mondo, inglobando contingenza e necessità, ridefinendo così le relazioni intra-Vita da un punto di vista post-antropocentrico e post-soggettivo.

  Ma tutto ciò funziona? Questa è la domanda che si fa Ian Buchanan. Calando nella realtà concreta il concetto di concatenamento, vale a dire la teoria delle relazioni insita nell’assemblage, il pensiero di Deleuze “funziona”? “Lavora” per spiegare e dare nuovo senso alle cose mondane che necessariamente accadono sul piano d’immanenza? Ecco il perchè dell’analisi di Blade Runner nel capitolo “Assemblage e Utopia”- ma è tutto il corpo del saggio che viene attraversato obliquamente dal "deleuzismo applicato" di Buchanan (vale a dire, funziona il Deleuze-pensiero applicato a libri, architettura, musica etc etc?). Ritorniamo ai quattro punti del programma ermeneutico. Buchanan è interessato a tracciare il diagramma di Blade Runner. Ora la prima domanda è la seguente: “Da quale punto di vista è narrata la storia?” C’è il forte sospetto che il narratore principale non sia il rep-Deckard. Le immagini iniziali del film suggeriscono che sia all’opera un Super-Occhio, riflesso nel vetro che scruta il cityscape di L.A. e nel quale si riflettono le immagini dei fuochi notturni. Di chi è questo Super-Occhio che tutto vede dall’alto e che tutto vede in movimento? Chi può avere una tale visione, che poi successivamente plana sul luogo dell’omicidio attuato negli uffici della Tyrell Corp? La risposta di Buchanan: il Super-Occhio è del poliziotto Gaff. Gaff è il vero narratore principale di Blade Runner e non Deckard. Gaff nel corso del film anticipa continuamente Deckard, avendo il controllo completo di sofisticati mezzi di sorveglianza elettronica, dato predominante della società descritta da Ridley Scott. Gaff è anche colui che chiude il film, attraverso il suo unicorno-origami e le sue parole, rimbombanti come una sinistra eco nella coscienza di Deckard: “Ma lei non vivrà”. Ma l’altro dato suggerito dalle scene iniziali del Super-Occhio è che quello di Blade Runner è uno Stato di Polizia. Qui l’analisi è squisitamente appartenente alla triade Burroughs-Foucault-Deleuze: nel mondo di Blade Runner siamo in piena Società del Controllo.

  Buchanan infatti si sofferma su ciò che ritiene essere il punto centrale della pellicola e suo vero “cuore”: Blade Runner è un film sulla resistenza alla pervasività incontrollata dello Stato nella vita quotidiana. Le speculazioni centrali di Blade Runner riguardano le possibilità di vita connesse a una società dove lo Stato ha poteri illimitati. Sarebbero ancora possibili delle forme di vita in una tale società? Lo Stato infatti potrebbe rendere inaccettabile ogni forma di vita umana o progettare un genocidio contro la razza umana, oppure una politica devastante contro l’Ambiente (già ampiamente debilitato da guerre nucleari, piogge radioattive etc etc). Lo Stato di Blade Runner ha posto persino la Tyrell Corp, la multinazionale della genetica, sotto il proprio controllo; infatti i replicanti sono fuori-legge sulla Terra, togliendo un mercato potenziale alla Tyrell. Gli squadroni della morte che eliminano i replicanti ribelli possono tranquillamente indagare all’interno degli uffici della Tyrell Corp; il test Voigt-Kampff è sotto stretto controllo della Polizia e dei suoi associati fuori protocollo. La repressione dello Stato si abbatte anche contro i “prodotti” della Tyrell nel momento in cui violano le leggi dello Stato (la residenza terrestre proibita, ad esempio); anche se, dal punto di vista della Tyrell Corp, i replicanti sono “commodities”, cioè dei beni e la proiezione della mega-corporazione è quella di produrre nuovi modelli di “manufatti sintetici in carne” sempre più sofisticati, agendo affinchè il business della “genetica” e dell’alterazione biologica s’imponga sempre più sul mercato, e d’altra parte ne diminuisca la pericolosità, anche sociale. Sempre dal punto di vista della Tyrell, la ribellione dei suoi Frankenstein in blouson noir, non è tollerabile, non per problemi di ordine pubblico, ma perchè evoca la mancata perfezione del prodotto che ne limita il “business”. Se il business dei replicanti è precario e sottosta a delle leggi che ne proibiscono la proliferazione, ciò significa che Tyrell, il capo della mega-corp, è all’interno di un ciclo produttivo che è sotto la sistematica sorveglianza dello Stato e non ne possiede de facto il controllo. Oltre a ciò, collegata a questo modo produttivo post-globalizzato, si affaccia in Blade Runner un altro ciclo produttivo, quello primitivo-schiavistico-militarizzato, tipico della fase imperiale repressiva (le colonie extra-mondo), dipingendo uno scenario ancora più cupo: lo Stato concede la schiavitù come legge ordinaria delle colonie extra-terrestri. Il quadro di uno Stato autoritario, tecnologicamente avanzato, gestito con politiche di sicurezza repressive dalla Polizia, è ora completo.

  Chi è l’eroe di Blade Runner? Una risposta automatica indicherebbe il rep-Deckard come figura che ricopre tale ruolo; ma così come abbiamo visto in precedenza – sostiene Buchanan – Deckard non è il narratore principale e anche il suo ruolo di eroe a tutto tondo andrebbe discusso, sottostando all’analisi dei punti 3 e 4 del programma ermeneutico individuato in precedenza. Dato che Blade Runner può essere definito una pellicola che utilizza stilemi sia del racconto poliziesco sia della fantascienza, attraverso l’analitica intratestuale si possono cogliere delle discontinuità inaspettate. Deleuze argomenta nel suo Cinema 1 che il “film noir”- ad esempio di Hawks - è caratterizzato al suo interno da due forme narrative, una minore e una maggiore, che si sviluppano parallelamente e s’intersecano nel corso del plot. La forma minore è quella legata all’eroe negativo, quella maggiore all’eroe positivo. In Blade Runner abbiamo invece due replicanti, Deckard e Batty che svolgono i ruoli di eroi positivi e negativi allo stesso tempo. Tutti e due anelano alla libertà, tutti e due compiono azioni sbagliate nel ricercarla, scendendo nell’abisso della violenza e dell’assassinio. Ambedue lavorano al di fuori della legge, ma Deckard sviluppa il proprio travaglio in associazione con la polizia mentre in precedenza era uno “sleeper”; Roy Batty ha sviluppato in precedenza il proprio operato con l’ esercito e forse vorrebbe un proprio futuro come "sleeper" ma ora si è emancipato dal suo status perchè si è fatto carico della propria condizione di vita e della propria “natura”; conosce perchè dubita e quindi pensa. Deckard è in uno stadio di consapevolezza inferiore, è meno emancipato; ha il dubbio di essere un replicante ma ancora non ne ha avuto la piena consapevolezza. Ecco perchè non si ribella e accetta di essere, ancora una volta, un assassino, sebbene sotto il Super-Occhio. Ma il rep-Deckard ha sempre più il rigetto di uccidere i propri simili e comprende che più è abile nell’ ucciderli e più il sistema gli imporrà di continuare ad uccidere. Una spirale dalla quale può uscire o ribellandosi come Batty o fuggendo, accettando così il proprio status “naturale” di organismo geneticamente modificato. Deckard, optando per la fuga, apre la propria esistenza alla superiorità etica dell’oltre-organico e all’accettazione della finitezza artificiale dell’essere post-umano. Solo così Deckard può iniziare veramente a “vivere” e a chiudere per sempre la parentesi del terrore e dell’abominio impostagli dal genere umano. Meglio liberi e post-umani che uomini e schiavi, questa è la morale implicita di Blade Runner suggerita da Ian Buchanan.

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  — Oct 9, 2009 | Add your feedback

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  • OBEY: Supply & Demand
  • The art of Shepard Fairey
  • By Shepard Fairey
  • Finished on Aug 8, 2009
    
    Finished (re-read) on Sep 2, 2009
    
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  OBEY: Supply & Demand

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  The Vacuum is the message ovvero l'Arte Totalitaria del XXI secolo

  "The irony (behind the Obey campaign) was that i didn't have a message at all: the lack of a message was part of my idea that people can be manipulated just by a stylistic approach - style over substance" (Shepard Fairey)

  Come un Andy Warhol che avesse letto Noam Chomsky, oppure come un Aleksa ... (continue)

  "The irony (behind the Obey campaign) was that i didn't have a message at all: the lack of a message was part of my idea that people can be manipulated just by a stylistic approach - style over substance" (Shepard Fairey)

  Come un Andy Warhol che avesse letto Noam Chomsky, oppure come un Aleksandr Michajlovic Rodcenko che avesse ascoltato i Dead Kennedys, oppure come un George Orwell che avesse suonato con i Sex Pistols, così è Shepard Fairey, l'eroe dell' anarchy-pop e della nuova contro-cultura. Parafrasando Majakovskij: "Conosco il potere delle immagini/Conosco quanto le immagini suscitino allarme...". E' un piacere vedere in "Supply & Demand" il suo neo-muralismo costruttivista del XXI secolo postricciato con l'arte di strada dei ghetti, l'humour grottesco e sprezzante, la passione politica che diventa un dispositivo attivo e militante. Perfino Mr.Cool, l'eco-zapatista nello studio ovale, ha beneficiato del suo tocco magico con l'acclamato poster "Hope". Ogni poster firmato Fairey è un manifesto socio-politico che mitiga il proprio ricercato idealismo con aggressiva freschezza. Fairey, uomo del nuovo secolo, utilizza le immagini come riflesso della propria coscienza, martello e specchio allo stesso tempo. Questo bellissimo libro riassume 20 anni di lavori nelle strade e 14 arresti da parte della polizia americana; termina con la lettera di ringraziamento di Mr.Cool a Mr.Obey (Shepard goes to White House!) per il suo appoggio artistico (free is fair...). Sembra una favola Disney e invece è la cultura della Bowery che è diventata matura e consapevole. Shepard Fairey è innocente e sfrontato, ingenuo e intollerante, politico e passionale. Per offrire una maggiore "resistenza visiva" alle masse (ai consumatori?) l'artista di strada deve essere un manipolatore sottile e un acuto sovvertitore delle simbologie dominanti; necessita di essere intensamente e integralmente totalitario. Come Malevic. Come la NSK-Neue Slowenische Kunst-. Shepard Fairey usa e si fa usare, con assoluta tracotanza. Gigante!!

  "The concept behind Obey is to provoke people who tipically complain about life's circumstances but follow the path of least resistance, to have to confront their own obedience". (Shepard Fairey)

  Post scriptum con due note a margine. La prima: dato che Fairey asserisce che la sua principale influenza sono stati i Sex Pistols, è lecito rimanere sbigottiti di quanta luce emette ancora oggi la "stella morta" di Rotten e sediziosi assortiti. Come una supernova implosa nella galassia del Pop (pop inteso nell'accezione più ampia possibile), ai Sex sono state sufficienti due stagioni scarse di situazionismo ad alta intensità, 1976/1977, per emettere un raggio luminoso che ancora oggi viaggia abbagliante nello spazio e nel tempo ed influenza generazioni di artisti così diversi e lontani. E' solo l'atto (artistico radicale) che può rivelare... e i Sex Pistols sono stati una deragliante sintesi novecentesca di Duchamp e Debord. Per cui, in retrospettiva, non si riuscirà a capire il Novecento (e non solo nel campo dell'Arte e dell'Estetica) se non si terrà conto (anche, sottolineo anche) di questa triangolazione della provocazione e della sovversione data da Duchamp/Debord/Sex Pistols.
  La seconda e ultima considerazione riguarda una riflessione di Augusto Illuminati, espressa come nota ad un suo intervento, "Continuità di un decennio", inserita in "La rivoluzione dietro di noi" (Manifestolibri, 2008). In questo saggio politico Illuminati individua, con grande acume, una componente dionisiaca-nichilista all'interno del movimento del '68 americano. Esaminando l'orizzonte espressivo di due gruppi di rock proletario di Detroit del 1968, gli Mc5 e gli Stooges, il filosofo suggerisce due forze gravitazionali diverse che si bilanciano e si confrontano, lo zenith politico degli Mc5 e il nadir nichilista degli Stooges. Il brano spartiacque, già punk nella sua quintessenza violenta e catartica, è "1969", non a caso proposto dagli Stooges dopo l' assassinio di Martin Luther King (uno degli eroi di Shepard Fairey, detto per inciso). Le due componenti, vitalistica-ottimistica-positiva e annoiata-violenta-autodistruttiva, sono già presenti nell'articolazione della contro-cultura americana del periodo. E' ora interessante notare come, grazie all'opera di artisti come Fairey provenienti dalla striatura oscura del deserto "maudit" punk, sia possibile riscontrare l'esattezza di quell'affermazione di Illuminati nella direzione opposta. Vale a dire che anche nel "carattere distruttivo benjaminiano" è presente l'elemento positivo e ottimista e il nichilismo può mutarsi nel suo contrario, in una consapevolezza socio-politica collettiva nuova e dirompente. E se l'arte anticipa sempre i cambiamenti sociali, nel prossimo futuro potrebbero presentarsi corpose sorprese...

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  — Aug 25, 2009 | Add your feedback

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  • J.G. Ballard Conversations (1)
  • By J. G. Ballard
  • Finished on Jul 25, 2009
    
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  • Sound Unbound
  • Sampling Digital Music and Culture
  • Finished on May 29, 2009
    
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  Sound Unbound

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  Sullo spazio poliritmico

  “Ricordiamoci del tempo divenuto linea retta; non posso più dire che quel che importa è lo spazio come ostacolo o resistenza al pensiero, o come limitazione al pensiero. Qui il tempo cessa di essere subordinato allo spazio, acquisisce un’indipendenza...”
  (Deleuze in “Fuori dai cardini del temp ... (continue)

  “Ricordiamoci del tempo divenuto linea retta; non posso più dire che quel che importa è lo spazio come ostacolo o resistenza al pensiero, o come limitazione al pensiero. Qui il tempo cessa di essere subordinato allo spazio, acquisisce un’indipendenza...”
  (Deleuze in “Fuori dai cardini del tempo”)

  E' finalmente arrivato il compendio della Società della Connessione dove arte, musica, filosofia, letteratura, politica, si fondono in una miscellanea collettiva altamente consapevole. Edito da Paul D.Miller, il testo è una raccolta di saggi, in preponderanza di area nord-americana newyorchese, dal piglio non accademico e libertario. Esattamente lo stato dell'arte della cultura digitale. Tra i numerosi saggisti presenti vorrei ricordare: Manuel DeLanda, Bruce Sterling, Douglas Kahn, Dmitry Gelfand, Evelina Domnitch.
  Il momento più stimolante di Sound/Unbound è il saggio Roots and Wires Remix di Erik Davis. Alcune acute considerazioni del suo autore, californiano da cinque generazioni - come Davis ama descriversi - valgono necessarie riflessioni e plurimi approfondimenti.
  Questo saggio, il cui titolo completo è "Roots and Wires Remix: Polyrhythmic Tricks and the Black Electronic" - già apparso sul Web tra il 1995/1996 - non era mai stato pubblicato in precedenza nella forma di saggio/libro (inizia forse il primato del web sulla carta stampata?). In una grintosa "remix version", il testo ora compare in questa radicale enciclopedia del suono - Sound/Unbound - curata dal Kid Subliminale aka Dj Spooky. Il saggio di Davis propone una lettura originale della soggettività nell’era digitale, suffragata dalle teorie di McLuhan, Deleuze e Gilroy; di concerto, propone una nuova concezione dello spazio e una nuova analitica del suono. L’asse portante della modernità digitale è il cambio di paradigma riguardante il concetto di spazio; esso non è più ciò che “vediamo” bensì ciò che “sentiamo”; per meglio “abitare” il nostro mondo, rileva Davis, è più proficuo immergersi nello spazio acustico per interfacciarsi alle dense reti relazionanti che ci avviluppano. McLuhan, in “Galassia Gutemberg”, sostiene che il Rinascimento, attraverso la rivoluzione della Prospettiva, inventa una nuova soggettività, il Sè visivo. Il Razionalismo del XVII secolo rafforza poi questa nuova soggettività con la filosofia di Cartesio, il quale attraverso la rivoluzione geometrico-analitica inventa il Sè algebrico. Le due astrazioni concettuali, Sè visivo e Sè algebrico, si coniugano nella nuova soggettività razionalista del Cogito; il quale, a sua volta, ha come obiettivo il controllo sulla Natura e di riflesso, crea un nuovo modo di rappresentare lo spazio. Con due linee disposte su due assi, ascisse e ordinate, è possibile determinare qualsiasi punto nello spazio. Gli assi ortogonali, le cosiddette coordinate cartesiane, riducono la geografia a pura superficie omogenea. E qui insiste il doppio movimento della rivoluzione cartesiana. Il primo è un movimento positivo di liberazione; infatti lo spazio non può più rappresentare un ostacolo, una obiezione vincente al Cogito. Il Pensiero può diventare illimitato, “spaziare” senza le irrisolte dicotomie di anima e corpo (sostanza pensante/sostanza estesa). “Nella filosofia classica, l’altro dal pensiero è, prima di tutto, lo spazio. Lo spazio è concepito come limitazione, come ostacolo e resistenza” Deleuze ibid. Il secondo movimento mantiene invero un segno negativo: come ben teorizza William Ivins, nel ‘600 si crea l’illusione di una Natura come recipiente indipendente, quasi che l’uomo ne sia un osservatore esterno, freddamente escluso dal grembo cosmico. Per questo motivo, il punto di vista antropocentrico è da considerarsi l’apice del riduzionismo sulla Natura. Per necessità d’orientamento – e volontà di potenza - l’uomo si spinge a metrizzare, algebrizzare l’Estensione attraverso gli agenti denaturanti lo spazio: rette perpendicolari, punti d’intersezione e numeri. Misure. Obiettivo, anche politico, imperiale: ridurre le distanze e le differenze, uniformare. L’occidente raggiunge l’Omogeneo attraverso la sincopazione della matematica. Questo movimento di deprivazione della Natura è stato fondamentalmente vincente fino alla soglia del XX secolo. Solo con l’entrata in crisi del sè algebrico-visivo dell’uomo razionale moderno cambia il paradigma spaziale. Sul finire del XX secolo, lo spazio non tende più alla retta; dallo spazio visivo, suggeriscono McLuhan e Davis, si passa allo spazio acustico. Lo spazio acustico è uno spazio ricombinante, simultaneo e multidimensionale; detto in altri termini, è un “campo totale di relazioni simultanee”. Nello spazio visivo i punti o si sovrappongono fondendosi o rimangono distinti (Euclide definisce infatti il punto come ciò che non ha parti); nello spazio acustico blocchi di suono (il corrispettivo del punto geometrico nell’ambito sonoro) possono interagire compenetrandosi o sovrapponendosi sia nel tempo che nello spazio, mantenendo ciò che Davis chiama “differenza simultanea”. McLuhan attribuisce alle “tecnologie di stampa” o alla cultura del libro tout court il mutamento culturale che ha permesso la lettura del mondo attraverso la linearità (narrativa, temporale, spaziale). Per questa cultura figlia della stampa, gli oggetti, i vettori, i punti sono disposti in uno spazio lineare, ordinato per griglie, algebricamente individuabile. Il panorama dei new media e le culture elettroniche producono invece relazioni, rapporti, qualità che accadono in uno stesso ambiente estensivo-temporale, vale a dire lo spazio acustico. Ma lo spazio acustico non è limitato alla musica o a una dimensione puramente aurale: è un ambiente di relazioni dove i nuovi media elettronici organizzano l’esperienza e l’informazione. E’ proprio in questa nuova dimensione dell’ ambiente acustico-elettronico che Erik Davis sviluppa il concetto di Black Electronic, utilizzando le categorie concettuali di Paul Gilroy, esposte nel suo saggio “The Black Atlantic as a Counterculture of Modernity”. Gilroy, nel libro citato, espone una vera e propria scienza rizomatica delle migrazioni ricombinanti della diaspora africana. Tra le sponde del “Black Atlantic” - Africa, Caraibi, America del Sud, UK, USA - si è sviluppata negli ultimi 500 anni una fitta ragnatela di traiettorie, rotte, flussi, schiavitù, liberazioni, rimpatri e migrazioni che hanno creato uno spazio controculturale moderno, nero e creolo allo stesso tempo, alternativo al canone occidentale. Punto d’intensità della contro-cultura dell’ Atlantico Nero sono – secondo Erik Davis - le Black Electronics, quella nebula di pratiche musicali elettroniche che hanno le radici nel continente africano e i plug-in nell’Occidente urbano. Drum and bass (soprattutto), techno, hip hop, dub e l’ultimo arrivato, il dubstep, affondano le loro sinapsi digitali nel patrimonio poliritmico africano. E qui Davis si riallaccia all’estetica di Deleuze e Guattari individuando nella poliritmia di tribù africane come Adzogba o Zhem quella liberazione dalle forme cadenzate che è l’astratto ritmico. La ripetizione polimetrica del drumming africano dispiega quella topologia di molteplicità che l’autore definisce spazio poliritmico: è l’ off-beat sincopato che spezza il nomos del metro e di conseguenza altera e disconnette la notazione musicale occidentale. Nella spazio poliritmico, sembra suggerire Erik Davis, ci liberiamo del Metro ma rimaniamo prigionieri felici del Ritmo....

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  — May 30, 2009 | Add your feedback

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  • Autopsia del nou millenni
  • (Multilanguage Edition: Eng, Spa, Cat)
  • By James Ballard
  • Finished on May 18, 2009
    
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  Autopsia del nou millenni

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  Autopsia del nuovo millennio

  Questo libro è in realtà il catalogo della mostra del CCCB barcellonese, svoltasi in tempi non sospetti (22 luglio/2 novembre 2008) e dedicata allo scrittore J.G.Ballard. Titolo della rassegna, quanto mai appropriato “Autopsia del nuovo millennio”. Il libro, per facilitare la lettura e la più ampia ... (continue)

  Questo libro è in realtà il catalogo della mostra del CCCB barcellonese, svoltasi in tempi non sospetti (22 luglio/2 novembre 2008) e dedicata allo scrittore J.G.Ballard. Titolo della rassegna, quanto mai appropriato “Autopsia del nuovo millennio”. Il libro, per facilitare la lettura e la più ampia diffusione, ha le traduzioni in catalano, spagnolo e inglese dei testi autoriali presenti (da menzionare l'intervento di Vale di RE/Search sulla letteratura trasgressiva). Giova ricordare che il benemerito CCCB di Barcellona (Centro di Cultura Contemporanea di Barcellona) è il luogo sacro– vero e proprio refugium peccatorum – di una certa avanguardia europea, e occidentale in senso lato, che ha nel proprio palmares un festival di “advanced music” come il Sonar e svariate altre manifestazioni in cui si incrociano ecletticamente e sapientemente cinema, musica, cultura digitale, arte contemporanea e street art, letteratura, grafica, filosofia, architettura e performance multimediali a vario titolo. Per quanto riguarda la letturatura, in modo nuovo e originale, il CCCB organizza degli eventi che riguardano i mondi che taluni scrittori hanno saputo evocare. Tra gli scrittori che hanno avuto questo onore: Borges, Joyce e Kafka. Ballard si trova quindi in splendida compagnia... ed è inserito in un ambito culturale che è esattamente quello che lo ha maggiormente apprezzato, sostenuto e valorizzato negli ultimi trent’anni. Il titolo del libro-catalogo allude, secondo il curatore Jordi Costa, a una possibile chiave di lettura dell’opera ballardiana: Ballard sarebbe, secondo questa riflessione, un poeta che scrive come un medico legale; con la precisione asettica, “chirurgica”, del medico forense che, attraverso una narrazione-autopsia, posa uno sguardo raro e perciò acuto e spiazzante sulla realtà che ci circonda - “Il consumismo potrebbe sembrare pagano ma in realtà è l’ultimo rifugio dell’istinto religioso” (da Kingdom Come). “Il sesso è un atto concettuale” (da Atrocity Exhibition). L’autopsia di Ballard non è eseguita tanto sul cadavere dell'Essere ma quanto sul cadavere della società che sta putrescendo, deragliando e collassando – “Scrivo della caduta dell’impero americano”, “Ho scritto, in un certo senso, sulla fine della tecnologia, sulla fine dell’ America” (da un’intervista curata da David Pringle nel 1975). L’autopsia è su ciò che avverrà – o potrebbe avvenire – nei prossimi cinque minuti – “Sto aspettando la prima religione nuova dell'era Internet" (da J.G.Ballard Conversations), “Stiamo entrando nella società delle griglie di sicurezza e degli spazi di difesa” (da Cocaine Nights). Da una persona che ha passato due anni della propria vita a dissezionare cadaveri (anni 1949/1950, corso di medicina all’università), perchè non chiedere di sezionare quel presente continuo che è il futuro prossimo come un corpo morto? “La medicina e la scienza sono i migliori attrezzi per smantellare la realtà convenzionale che sovraperforma le nostre vite” (da J.G.Ballard Conversations)

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  — May 19, 2009 | Add your feedback

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