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- La Repubblica di Platone (26)
- By Alain Badiou
- Finished on Apr 30, 2013
  
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La Repubblica di Platone

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La Repubblica tradotto da Badiou

E' un libro difficile ma Badiou rende la Repubblica leggibile riuscendo a superare con ironia letteraria la distanza tra la filosofia contemporanea e Platone. Il mito della "caverna" - metafora notissima - viene raccontato come se vivessimo calati nel buio di una sala cinematografica o nel mondo ... (continue)

E' un libro difficile ma Badiou rende la Repubblica leggibile riuscendo a superare con ironia letteraria la distanza tra la filosofia contemporanea e Platone. Il mito della "caverna" - metafora notissima - viene raccontato come se vivessimo calati nel buio di una sala cinematografica o nel mondo virtuale di internet. E' questo l'ipogeo che ci imprigiona. Se fossimo vissuti sempre in questa realtà illusoria e poi venissimo strappati da questo mondo onirico, dello spettacolo o delle copie e portati fuori, alla vita, alla luce della realtà (ri-nascita) saremmo capaci di aprire gli occhi, di vedere e trovare i modi per comprenderla? Troveremmo in noi inoltre la compassione sufficiente, il coraggio, la forza di tornare indietro, sui nostri passi, nel mondo dell'illusione al fine di indicare al prossimo il sentiero che conduce alla verità? L'esempio riformulato così potrebbe sembrare ironico e scherzoso ma è un modo per rivalutare le idee platoniche scagliandole nuovamente contro il nichilismo e la filosofia contemporanea. Badiou tratta il nichilismo alla stregua dei sofisti,salvando soltanto i matematici, i fisici, la scienza (geometri. Il contributo più prezioso dell'autore, che sconta inevitabili forzature interpretative, consiste proprio nel restituirci una lettura curiosa, viva, ironica di un testo che risulterebbe altrimenti alla lettura oscuro e capzioso.

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— May 2, 2013 | Add your feedback
- Il tempo della festa (7)
- By Furio Jesi
- Finished on Feb 12, 2013
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- Il dialogo (3)
- By François Cheng
- Finished on Jan 1, 2013
  
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Il dialogo

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Il soffio del vuoto mediano

Tra
La nuvola
e il lampo
Nulla
Se non il tratto
dell'oca selvatica
Se non il passaggio
Dal corpo fulminato
al regno degli echi
Tra
Poesia di Francois Cheng
Peccato che in Italia esistano poche traduzioni dal francese delle opere di Francois Cheng. Le sue opere costituiscono un ponte tr ... (continue)

Tra
La nuvola
e il lampo
Nulla
Se non il tratto
dell'oca selvatica
Se non il passaggio
Dal corpo fulminato
al regno degli echi
Tra
Poesia di Francois Cheng
Peccato che in Italia esistano poche traduzioni dal francese delle opere di Francois Cheng. Le sue opere costituiscono un ponte tra la lingua materna (il cinese) e quella adottiva (il francese). In quest'ultima lingua ha pubblicato romanzi e poesie. Ha inoltre tradotto romanzieri francesi in cinese. La raccolta di poesie che mi piacerebbe leggere e capire si titola appunto "il soffio del vuoto mediano" (versione originale in francese, non esiste ancora traduzione italiana. Sarebbe interessante leggere questa raccolta poetica perché il "vuoto mediano" rappresenta nella cultura cinese la linea curva che unisce/separa yin e yang. Il libro presente (il dialogo) testimonia il suo lungo percorso culturale, le difficoltà incontrate per rendere fecondo lo scambio tra lingue così diverse, gli ostacoli impervi - per un cinese - superati brillantemente, tanto da diventare un romanziere, un poeta di successo in Francia.

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— Jan 2, 2013 | Add your feedback
- Cinque meditazioni sulla bellezza (81)
- By François Cheng
- Finished on Oct 25, 2012
  
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Cinque meditazioni sulla bellezza

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5 meditazioni sulla bellezza (l'intenzione)

Francois Cheng pone a confronto oriente ed occidente sui modi di intendere la bellezza. Questa è un universale per cui se ne ritrovano facilmente i capisaldi teorici ad ogni latitudine. La chiave di lettura di Cheng sembra decisamente ripercorrere alcune teorie platoniche e rinascimentali (convergen ... (continue)

Francois Cheng pone a confronto oriente ed occidente sui modi di intendere la bellezza. Questa è un universale per cui se ne ritrovano facilmente i capisaldi teorici ad ogni latitudine. La chiave di lettura di Cheng sembra decisamente ripercorrere alcune teorie platoniche e rinascimentali (convergenza ed osmosi di bene-bello-vero).
Mi soffermerò in particolare sulla 2a meditazione laddove l'autore precisa cosa si intende in Cina per "intenzione". E' un termine cruciale per l'estetica orientale: ogni via, dao, marga richiede per essere seguita una forte volontà. Richiede nell'individuo un'intenzione chiara e potente. Cosa si intende per intenzione?
In italiano intenzione assume un significato diverso che in oriente. Questo termine si confonde per noi con volontà, con mente quasi fossero tutti sinonimi.
Non è immediatamente evidente la relazione con il cuore (inteso come sensibilità) e neppure con la necessità di conformare la propria azione alla natura.
Vi sono perciò una pluralità di significati ulteriori che concorrono in Cina a definire il termine di “intenzione”.
Ognuno rimanda ad una sfaccettatura diversa di un poliedro.
Nella tradizione buddista esso significa :
1)volere
2)decidere
3)scegliere
Tutte queste qualità si attagliano alla consapevolezza razionale (alla sfera mentale) ma quest’ambito non è esaustivo. Scelta comporta spesso coinvolgimento emotivo. Decidere a volte implica più l'istinto che la ragione.
Per compiere una scelta, per intraprendere una giusta decisione occorre esercitare la conoscenza di sé e dell’altro tramite i cinque sensi (intuizione, cuore). Inoltre tale conoscenza intuitiva può essere acuita, accresciuta ulteriormente esercitando l’immaginazione attiva. L’intenzione significa anche crescere virtualmente, alimentare l’immaginazione attiva.
Tutti questi significati si concentrano nel vocabolo cinese "yi".
Un suo composto "yi jing" rappresenta la comprensione suprema quella che i cinesi utilizzano per giudicare un'opera d'arte (quadro o calligrafia).
Assume a sua volta due significati:
a) stato superiore della mente, stato supremo dell'anima (superiore, supremo sta per creativo);
b)accordo, intesa, comunicazione tra mente e anima e tra yi individuale e natura, tra yi e cosmo.
"Agli occhi di un cinese la bellezza di una cosa risiede nel suo yi, questa essenza invisibile che lo anima, il suo sapore, il suo profumo e la risonanza che questi generano". Ad esempio la rosa, quella dei mistici:
"la rosa è senza perchè, fiorisce perchè fiorisce
senza cura di sè, nè desiderio d'essere guardata"
si presta a farci comprendere meglio cosa si intende per yi jing. E' come se la sua bellezza, la bellezza effimera, di un giorno si avvalesse del solo suo profumo per "accedere all'infinità del proprio essere".
Il profumo non è più un accessorio della rosa ma ne costituisce l'essenza stessa. Tramite questa bellezza imperitura - testimoniata dalla fragranza del profumo di un fiore - ci si può riconnettere all'infinità della natura, all'immensità della Via, la Via che opera nell'invisibile (tao, brahman). Mi sovviene a proposito quel passo di Rilke che definisce a sua volta poeticamente il nostro rapporto con la bellezza: "Noi siamo le api dell'invisibile. Noi raccogliamo incessantemente il miele del visibile per accumularlo nel grande alveare d'oro dell'Invisibile"

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— Nov 5, 2012 | 1 feedback
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Ogni cosa risplende

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Splendido, splendente ...

Quali “cose splendenti” possono lenire, allontanare la profonda tristezza del “fottutissimo essere umano” (Wallace)? Non ho letto nesssun romanzo di Wallace e non vorrei iniziare proprio dall’ultima sua pubblicazione italiana sul “Tennis come esperienza religiosa”. Gli autori pongono Wallace com ... (continue)

Quali “cose splendenti” possono lenire, allontanare la profonda tristezza del “fottutissimo essere umano” (Wallace)? Non ho letto nesssun romanzo di Wallace e non vorrei iniziare proprio dall’ultima sua pubblicazione italiana sul “Tennis come esperienza religiosa”. Gli autori pongono Wallace come paradigma attuale a cui rapportare tutta la storia del nichilismo occidentale. Non conoscerlo non impedisce tuttavia di seguire il loro ragionamento e la loro tesi: “le cose splendenti” si sono perse perché abbiamo voluto mettere una camicia di forza razionale al bisogno del sacro uccidendo in tal modo il sentire e la fede.
Nei secoli scorsi l’occidente ha provato a conciliare due tradizioni culturali tra loro irriducibili: il monoteismo ebraico e la filosofia greca. Sino alla resa di Cartesio: “Nessuno può dare a se stesso la fede”.
Avremmo necessità di avere una vita piena di significato avvelenata dalla sensazione di non poterla capire e neppure vivere. Un altro faro sulle ossessioni contemporanee lo accende Melville nel Moby Dick, la balena dal volto informe, irrappresentabile, quanto un foglio bianco. Pip, abbandonato in mare, impazzì per essere sopravvissuto dopo aver visto il piede di dio sopra il telaio. Si può diventare matti come Pip per aver sperimentato che la verità non esiste o come Achab per cui l’unica certezza è l’odio verso i propri fantasmi (mostruosi o divini).
Che strano che tra le cose splendenti si riscoprano verità antiche e perdute: il politeismo, “l’amor che move il sole e l’altre stelle”, la riscoperta del corpo (il tennis di Federer), l’abbandonarsi al vento esterno (whooshing up).
Conclusione provvisoria, oracolare, enigmatica: “Non tutte le cose sono splendenti ma tutte le cose splendenti sono”.

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— Sep 24, 2012 | Add your feedback
- Taoisti d'Occidente (17)
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- Finished on May 19, 2012
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- Started on Nov 18, 2012
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