paolo86 Male, 51. Italy

Nella collana sui classici della psicologia italiana è apparsa ormai tempo fa la ristampa anastatica di questo testo introvabile. Ne ho avuto notizia leggendo Freud, il quale cita e loda questo lavoro del collega italiano. Recuperato, e ora letto, questo libro, sono convinto che ne sia valso lo sforzo. Il suo contributo si colloca nell'acceso dibattito che nei primi decenni del XX secolo indagava le componenti psicologiche del vissuto religioso. Tesi centrali: la psichiatria scientifica e la psicologia non possono ridurre l'esperienza religiosa ad esperienza di pazzia o illusione ma devono darle una attenzione specifica che sappia distinguere le esperienze di vera conversione religiosa da quelle patologiche. Andando oltre le definizioni e le indagini dei primi psicologi americani della religione, individua nella componente affettiva una dimensione centrale della conversione, la quale si intreccia alla componente cognitiva e volitiva, per cui la vera conversione integra l'affetto con la conoscenza e la volontà cosciente di cambiare la propria esistenza. Rivede in un capitolo molto pregnante il concetto di "sublimazione" differenziandosi da Freud che lo relega ad operazione dell'inconscio. DS vi intravede invece una componente consapevole come costitutiva della capacità umana di elevare forme di energia e motivazione a sfere via via superiori. Il capitolo sulla psicopatologia è una interessantissima lettura di storia delle psichiatria che, oltre a mostrare la vasta cultura letteraria, filosofica e religiosa cattolica dell'autore, propone vari criteri per distinguere conversioni ed esperienze mistiche autentiche da forme di patologia e illusione. Si propone infine di illustrare il processo delle conversioni normali e progressive delineando un modello a tappe basato sulla narrazione di alcuni casi concreti. Da leggere per chi è interessato alla materia.
PAOLO CIOTTI

Vergote propone un itinerario che conduce il lettore a rileggere le caratteristiche fondamentali dell'esperienza religiosa degli uomini di sempre. Si connette con la ricerca della storia delle religioni, con la teologia della rivelazione ebraico-cristiana e presenta un confronto critico con le categorie elaborate dalla psicoanalisi e dalla ricerca psicologica empirica sulla religione. Individua nel simbolo paterno e in quello materno due fondamentali strutture della religiosità che innervano la fisionomia e il senso. Superando i preconcetti filosofici e morali tipici degli studiosi positivisti e secolarizzati indica la strada per la costruzione di una disciplina scientifica capace di entrare con passione e rispetto in uno dei campi più delicati dell'esperienza umana, quello della fede religiosa. E' il testo iniziale del suo percorso di ricercatore nella Psicologia della religione di cui è considerato uno dei padri fondatori.

Ogni ateo, perlomeno nel contesto occidentale, è una persona che rifiuta di credere, ma in un Dio di cui possiede una certa rappresentazione psichica. Questa svolgerà comunque una certa funzione nella sua psicodinamica individuale. E’ possibile descrivere, da un punto di vista psicologico, le condizioni che portano un individuo alla fede o alla non credenza. Sono queste alcune delle tesi che Ana-María Rizzuto, nota psichiatra e psicoanalista statunitense di origine argentina, presenta approfonditamente nel suo lavoro psicoanalitico sull’esperienza verso la religione, una seria e vasta ricerca condotta negli anni ‘70 a Boston e pubblicata nel suo lavoro principale del 1979: The birth of the living God. A psychoanalytic study (tr. it. La nascita del Dio vivente, Roma, Borla, 1994).

Ana-María Rizzuto affronta in questo nuovo libro lo stesso affascinante campo di studio applicandosi ad analizzare la vicenda personale del padre della psicoanalisi: Sigmund Freud. Ella esemplifica sul caso Freud le acquisizioni che è andata maturando attraverso il suo studio in cui la pratica clinica e la teoria psicoanalitica hanno interagito armoniosamente. Il libro procede attraverso un itinerario che pone in dialogo la storiografia freudiana con la ricostruzione psicodinamica, riesce a coinvolgere il lettore e lo fa partecipe delle intuizioni, delle ipotesi e della scoperta dei nessi che conducono a tentare una risposta psicodinamica all’interrogativo: perché Freud è diventato ateo?

Rizzuto è ben avvertita della difficoltà dell’impresa di fornire una interpretazione psicodinamica basandosi solo su documenti storici - tutti gli epistolari e le opere teoriche di Freud, nonché la vasta bibliografia su di lui -, piuttosto che sulla viva relazione terapeutica. D’altra parte iniziatore e maestro di tale genere di applicazioni “psicobiografiche” del metodo psicoanalitico fu proprio Freud stesso. Un esempio è il celebre studio su Leonardo da Vinci [1910] che presenta forti implicazioni per la Psicologia della religione. Così Rizzuto affronta con passione e ottimismo, ed insieme con profonda lucidità e circospezione, una ricerca dall’esito incerto, sapendo che ogni risultato interpretativo deve essere valutato alla luce della plausibilità storica e psicologica.

Il punto di partenza di questa indagine si colloca nella sorprendente originalità della pratica collezionistica di Freud. Egli accumulava in quantità oggetti d’arte antica provenienti da tutte le civiltà classiche e con una preferenza per la civiltà egizia, un’attività a cui si sentiva spinto in modo quasi compulsivo e in cui trovava “ristoro” e conforto. Come mai l’apparentemente freddo ragionatore e analista della mente, il razionalista che riponeva le sue speranze solo nella scienza, si circondava di oggetti in cui trovava conforto e da cui si sentiva attratto in modo compulsivo? Da dove proveniva il valore affettivo che avevano acquisito per lui tali oggetti? L’indagine mostra il collegamento esistente tra gli oggetti collezionati da Freud, la Bibbia Philippson e il padre Jakob. La cosiddetta «Bibbia Philippson» era un’edizione della Sacra Scrittura, curata dai fratelli Ludwig (1811-1889) e Phoebus (1807-1870) Philippson, nata nel contesto culturale di un movimento contraddistinto dal desiderio di conciliare la tradizione religiosa ebraica con lo spirito illuministico e la fiducia nella ragione. Per questo, ad esempio, era arricchita da numerose e significative immagini che esplicitavano gli episodi della storia sacra, una scelta incomprensibile secondo la rigida tradizione del giudaismo. Rizzuto mostra che il padre di Sigmund, Jakob Freud, utilizzò tale testo per fornirgli personalmente una prima istruzione religiosa negli anni della sua infanzia, una istruzione improntata alla conoscenza delle vicende di Israele ma attentissima alla scoperta del mondo antico, favorita dalla sue ricche illustrazioni. Sigmund si vide consegnare nuovamente dal padre Jakob, all’età di 35 anni, la stessa Bibbia con una significativa dedica che lo esortava a tornare alla fede dei padri, ormai da lui abbandonata per una posizione di ateismo convinto.
Secondo i biografi Freud cominciò a collezionare le sue opere d’arte antica proprio dopo la morte del padre, e ne trovava un grande conforto per il suo lavoro quotidiano. Così Rizzuto arriva a mostrare la plausibilità della ipotesi secondo cui tali sculture rappresenterebbero, nella loro impressionante somiglianza con le illustrazioni della Bibbia Philippson, una sorta di “oggetti transizionali”, adeguati alla sua età adulta, che fornirono a Freud quel conforto sostitutivo all’affetto paterno di cui egli necessitava. Rizzuto mette in luce il contesto culturale e religioso della famiglia di Freud, ricostruisce la storia della famiglia di Sigmund, dal nonno Shlomo al matrimonio dei suoi genitori, fino ai suoi primi approcci infantili con la religione sia ebraica che cattolica. Ma questo nesso importante non dà ancora una spiegazione alla domanda sul perché dell’ateismo di Freud.

Nell’itinerario evolutivo di Freud appare di importanza fondamentale l’esperienza con la sua bambinaia cattolica, dalla quale ricevette una intensa esperienza religiosa e affettiva nei suoi primi due anni di vita. A causa della grande sofferenza che Freud provò quando la bambinaia fu cacciata per un furto, tale esperienza rimase rimossa fino al tempo della sua autoanalisi. Secondo Rizzuto è qui che Freud ha maturato una grande paura dei distacchi e delle perdite, soprattutto delle figure femminili, che manterrà nel corso della sua vita. Il legame con la madre, impegnata con altri fratelli e attenta prevalentemente ai suoi bisogni fisici, non saprà sostituire il legame perduto con la bambinaia, così Freud svilupperà un legame sostitutivo con il padre, un uomo disponibile ad accudire i figli piccoli e capace di entusiasmarli con i suoi racconti della tradizione ebraica. In seguito un'altra grave esperienza segnò il fanciullo Sigmund: l’esperienza del trasferimento da Freiberg al grigio ghetto ebraico di Vienna, il cosiddetto “tracollo”, connesso al fallimento economico ed esistenziale del padre e di altre figure maschili della sua famiglia. Qui la miseria economica e la insicurezza, derivata dalla esperienza di un padre inefficiente nel badare agli interessi di casa, impressero forti emozioni di solitudine e angoscia nel ragazzo Sigmund. Era la seconda volta che egli si trovava solo, privato dei suoi riferimenti ideali, e oltretutto fatto oggetto da parte dei genitori di una precoce idealizzazione, una sorta di inversione di ruoli, per cui gli veniva chiesto di dare sostegno a loro e accudire ai fratelli e alle sorelle come se fosse una persona adulta.
Nell’adolescenza Freud matura l’interesse per la Natura e si interessa al suo studio con il fine di svelarne i misteri. Negli anni universitari egli matura una posizione di ateismo, distanziandosi sempre più dal modello paterno di uomo pio, ingenuo ed inefficiente, attraverso l’incontro con le correnti culturali del positivismo. Significativa è anche la lotta intellettuale che egli conduce col filosofo Franz Brentano che con le sue lezioni sulla dimostrazione dell’esistenza di Dio sembra sopraffare le capacità logiche di Sigmund indirizzandolo ad una posizione di teismo. Ma le motivazioni per l’ateismo di Freud erano molto radicate in lui così che la sua scelta di essere un “ebreo ateo” ben presto si approfondisce in un ateismo militante che è testimoniato dalle sua opere teoretiche e cliniche sulla religiosità umana.
Nelle sue teorie, che presentano Dio come un “padre innalzato”, prodotto della soluzione del conflitto edipico personale, e la religione come frutto di una illusione della umanità in cerca di protezione infantile, Rizzuto legge una “inconsapevole psicobiografia” in cui elementi teorici sono utilizzati per coprire e nascondere un vissuto emotivo che spingeva Freud verso una tale posizione. Anche sul finire della sua vita Freud sentì il bisogno imperioso di confrontarsi con il personaggio fondatore dell’ebraismo, Mosè, di cui aveva subito per anni un grande fascino e dimostrare, ancora una volta, che il Dio del monoteismo ebraico era una invenzione umana.
Ma questa teorizzazione volta a dimostrare che Dio è una produzione culturale per sostituire il padre, che l’uomo maturo deve rinunciarvi per aderire alla visione del mondo proposta dalla filosofia positivista, lascia alcuni interrogativi irrisolti. Ad esempio, perché la figura materna è esclusa da ogni ruolo nella formazione dell’esperienza della fede in Dio secondo Freud?
Per rispondere Rizzuto analizza la figura di Amalie Nathansohn, la madre di Freud. Ella si era dimostrata già nella prima infanzia incapace di fornire al piccolo Sigmund l’affetto che gli era necessario. Anche negli scarni riferimenti presenti negli scritti freudiani e dalle testimonianze di parenti e amici appare il quadro di una personalità fortemente narcisista, dominatrice e possessiva verso i figli e i famigliari. Ella adorava il suo Sigmund che ne subì la personalità forte e dominatrice fino al giorno della sua morte avvenuta a 95 anni.
Alla esperienza di questa relazione con la madre sono inoltre collegate altre realtà: la Morte, la Natura e una rappresentazione di Dio negativa. Sono esperienze emotivamente inquietanti che nell’animo del giovane Sigmund hanno contribuito a creare le condizioni per cui il suo processo di evoluzione religiosa si indirizzasse ad una scelta di ateismo militante.

In un sintetico capitolo finale Rizzuto raccoglie i risultati della ricerca e formula la sua ipotesi di risposta all’interrogativo iniziale: Perché Freud ha rifiutato Dio? Ponendosi in continuità col suo lavoro precedente (1979) Rizzuto mostra come in Freud, in tutte le fasi del ciclo di vita, si siano create tutte le condizioni che favoriscono l’esperienza del non credere piuttosto che quella del credere. La perdita o l’indisponibilità degli oggetti primari, madre e bambinaia, a sostenere il suo senso del Sé, il fallimento del padre come modello di identificazione, il rovesciamento di ruoli che gli fece sentire anzitempo le responsabilità adulte della famiglia, e il legame della sua educazione religiosa con queste esperienze dolorose, lo hanno condotto a sperimentare una dolorosa e profonda solitudine da cui egli ha saputo uscire sublimando il suo dolore in reazione creativa. Questa reazione lo ha portato a sostituirsi a Dio e agli adulti inaffidabili per indicare l’unica possibilità di sostenere le difficoltà della vita, l’uso della ragione e della scienza, e ad auspicare l’abbandono della religione che tiene l’uomo immaturo e inconsapevole. In pratica Freud avrebbe “generalizzato in principi universali la sua personale evoluzione religiosa”(p. 222).

Il libro è un contributo che arricchisce in modo significativo l’approccio psicoanalitico in Psicologia della religione e che apre la possibilità di un fecondo dibattito tra gli specialisti inserendosi nel dibattito sulla storiografia freudiana ma soprattutto in quello relativo al valore della psicoanalisi nella comprensione del vissuto religioso individuale, sia in una prospettiva credente e sia in quella atea. Esso è però anche una lettura coinvolgente e appassionante per lettori non specialisti. Il testo è arricchito da una sostanziosa riflessione introduttiva di Mario Aletti, presidente della Società Italiana di Psicologia della religione (SIPr), che ne evidenzia criticamente il valore entro lo sviluppo del pensiero psicoanalitico, e dalla completa revisione delle note e riferimenti bibliografici che rendono possibili al lettore italiano una verifica e un approfondimento sulle fonti principali. Una menzione doverosa va all’editore, il Centro Scientifico Editore di Torino, che con coraggio e opportuna scelta sta rendendo disponibili al pubblico italiano opere utili all’approfondimento della Psicologia della religione in questa collana ad essa dedicata.