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- Le cose dell'amore (1321)
- By Umberto Galimberti
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Le cose dell'amore

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De rebus amandi. Le cose dell’amore

Alla maniera di Lucrezio, perché? G. ci conduce lungo un percorso classico, tra Socrate Platone, Nietzsche e Schopenhauer (che alla classicità non erano alieni) e finalmente a Freud e al rapporto con la follia. Questo il percorso dell’amore; ma cosa lungo la strada?
Una ricerca di qualcosa smarrita ... (continue)

Alla maniera di Lucrezio, perché? G. ci conduce lungo un percorso classico, tra Socrate Platone, Nietzsche e Schopenhauer (che alla classicità non erano alieni) e finalmente a Freud e al rapporto con la follia. Questo il percorso dell’amore; ma cosa lungo la strada?
Una ricerca di qualcosa smarrita e uno smarrimento, se quella ricerca non approda a risposte e questo, visto il testo e le sue affascinanti tortuosità, è l’esito più probabile.
L’identità è sia l’oggetto smarrito che l’esito della ricerca, e se G. ne rende improbabile la soluzione accompagnandoci forse troppo tra meandri di pensieri ormai lontani, non manca tuttavia di offrire soluzione, visto che quei meandri altro non sono che i luoghi di un linguaggio diverso che diversamente si è espresso: l’inconscio. E questo è chiaro, se nei meandri non ci siamo persi.
Amare non è scelta: è patimento. L’amore si patisce perché avviene e avviene precisamente nel momento in cui rispecchiamo i nostri frammenti nei frammenti di uno specchio diverso che ci restituisce quel che non sappiamo di essere. Per questo amiamo; non l’altro: noi stessi. Il se stesso che ignoriamo e a cui aneliamo, che rispecchia quell’originaria mancanza a essere cui la simbiosi fin dalla nascita condanna. Amiamo, dunque? No. Potremmo dire che ci identifichiamo con un Ideale dell’Io mai realizzato; per questo idealizziamo e qui sta la follia perché non di idealizzare si tratta, ma di riconoscere. Un testo, allora, che non dell’amore parla ma dell’antiamore, di tutto ciò che non significa amare; se l’Ombra perduta dell’inconscio ci attira, l’altro è irriconoscibile nel suo vero essere; come noi stessi, che non siamo altro che frammenti.
Riconoscere, allora, e nell’incontro folle della follia dell’inconscio frammentato, riconoscere è zattera di conoscenza. L’altro anelato è noi e dunque offre occasione di congiungimento con la dimensione della nostra mancanza. E della sua, perché se spogliato da ciò che non gli appartiene, anche l’altro apparirà come è davvero e, nella reciprocità del riconoscimento, ci vedrà finalmente come siamo. Riappropriazione di identità: questo è amore; non dispersione nei frammenti di una follia mai domata dall’amore.

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— Apr 28, 2011 | Add your feedback
- L'uomo senza inconscio (112)
- Figure della nuova clinica psicoanalitica
- By Massimo Recalcati
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L'uomo senza inconscio

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Il silenzio dell’inconscio, il silenzio dell’essere

Un testo su linguaggio e silenzio, significato e insignificanza, soggetto e sua tragica mancanza; questo l’Uomo senza inconscio di Massimo Recalcati.
Nell’epoca ipertecnologica nella quale viviamo, che rischia di diventare nient’altro che un tecnicismo (meglio sarebbe dire meccanismo), Recalcati riv ... (continue)

Un testo su linguaggio e silenzio, significato e insignificanza, soggetto e sua tragica mancanza; questo l’Uomo senza inconscio di Massimo Recalcati.
Nell’epoca ipertecnologica nella quale viviamo, che rischia di diventare nient’altro che un tecnicismo (meglio sarebbe dire meccanismo), Recalcati rivisita la psicopatologia della nevrosi, dichiarandone la scomparsa. La sua dichiarazione di perdita di un soggetto dell’inconscio può lasciare perplessi. Siamo infatti abituati a identificare il soggetto con la coscienza e a chiamarlo, inequivocabilmente “io”. Tuttavia non è così. L’inconscio è infatti un soggetto che esprime e che, attraverso il linguaggio del sintomo, proposto dal ritorno del rimosso, pone ricerche di significati che la coscienza, se ascolta, dovrebbe attribuire. Oggi non più. Nella ricerca compulsiva di soddisfazioni letterali demandate al mondo inanimato e muto delle cose, che il capitalismo perversamente ripropone per mantenere in vita il suo sistema aberrante, la domanda a essere che il soggetto dell’inconscio (e non) propone, cade in una trappola luminosa, luminescente, ma non illuminante, nella quale si sperde. L’inconscio, allora, non è più un luogo del linguaggio e torna a essere semplicemente Es, meccanica pulsionale ripetitiva e cieca che tende a un godimento fine a se stesso e senza senso, in cui non esiste spazio di riflessione.
Se la nevrosi, attraverso l’opera del rimosso, è condizione umana capace di parlare, la perdita di quel linguaggio, reso muto dalla cecità meccanicistica dell’Es desiderante, consegna l’uomo alla psicosi, espressione di caos indifferenziato in cui il soggetto smarrisce il senso di se stesso, riducendosi a “fatto” incapace di parlare. Non più linguaggio, dunque; questo afferma Recalcati. Solo passaggio all’atto e alla sua insignificanza, nella ripetizione di un godimento che non dice.
Al di là del testo, non è difficile riconoscerne gli effetti nella nostra inammissibile quotidianeità. Se la politica e le istituzioni non esprimono che urla rabbiose e indifferenziate, se le grida disarticolate di chi muore nell’ennesimo atto di violenza cui la cronaca ci ha tragicamente abituato, con effetto di anestetico disarmante, l’epoca in cui viviamo è soltanto espressione di silenzio. E neppure quello trova ascolto.

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— Apr 26, 2011 | Add your feedback
- L'ultima cena (46)
- Anoressia e bulimia
- By Massimo Recalcati
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- Il Maestro e Margherita (23978)
- By Mikhail Bulgakov
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Il Maestro e Margherita

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Il Maestro e Margherita

Una decapitazione; una testa che cade: questo l’inizio del libro. Quale testa viene recisa dal tram che passa, la testa di chi? La testa di qualcuno che non crede, dunque un miscredente. La domanda che si pone è in cosa non si crede e perché. Bulgakov risponderà in maniera indiretta ma precisa, nel ... (continue)

Una decapitazione; una testa che cade: questo l’inizio del libro. Quale testa viene recisa dal tram che passa, la testa di chi? La testa di qualcuno che non crede, dunque un miscredente. La domanda che si pone è in cosa non si crede e perché. Bulgakov risponderà in maniera indiretta ma precisa, nel corso di tutto il romanzo e delle infinite peripezie, anche temporali, che propone. Ci si può sperdere in quelle peripezie e in quei tempi diversi, ma la risposta ci raggiungerà comunque alla fine, per ricordarci che la domanda esiste: quale testa è caduta e perché? La risposta sarà del tutto sorprendente.
In realtà quella testa non è stata affatto tagliata; dovrebbe esserlo. Dovrebbe perché è la testa del potere, della burocrazia che ottunde, della cecità indotta e violentemente tramandata che non consente di vedere oltre regole cogenti che accecano, della stupidità e della rigidità che non sa parlare altro che linguaggi preimposti, svuotati di ogni significato esistenziale e che dunque non parlano. Quella che dovrebbe cadere è una testa con una lingua muta e un cervello spento, che non riconosce l’arte, la letteratura, il teatro, la libera espressione creativa. Che tenta di costringere all’interno di maglie uncinate che soffocano ma non riescono, comunque, a zittire. Il diavolo in persona, dunque l’irrazionale, l’antitesi assoluta di quella rigidità, renderà giustizia, e popolando il mondo di streghe e incredibili avvenimenti, che colpiranno senza sosta i burocrati ciechi e muti, riporterà nel mondo l’incredibile, la fantasia, l’irriducibile libertà del creare.
Questo il romanzo. E la risposta? Il diavolo non può abitare il mondo; ricorda che c’è, ma non è tutto. Dovremo preservarne l’espressione, concedere spazio al suo linguaggio alieno, altrimenti, nell’antitesi di un dialogo difficile, troppo spesso impossibile, tra libertà e costrizione, significato e insignificanza, l’unico esito non potrà essere altro che l’oblio.

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— Apr 26, 2011 | Add your feedback
- Fuga senza fine (1826)
- Una storia vera
- By Joseph Roth
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Fuga senza fine

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Dispersi

Parafrasando un famoso saggio di Claudio Magris, mi chiederò da “dove” Roth fosse “lontano” e verso quali lontananze lo conduceva la fuga senza fine che descrive in questo libro, forse il più autobiografico di tutta la sua produzione. Era lontano da quel residuato bellico rappresentato dal mondo dop ... (continue)

Parafrasando un famoso saggio di Claudio Magris, mi chiederò da “dove” Roth fosse “lontano” e verso quali lontananze lo conduceva la fuga senza fine che descrive in questo libro, forse il più autobiografico di tutta la sua produzione. Era lontano da quel residuato bellico rappresentato dal mondo dopo la Grande Guerra; dal poco che rimaneva dell’Europa; dalla sgretolata Casa Asburgica che gli era stata sottratta a forza; da tutti i segni di riconoscimento che gli avevano permesso di vivere e che non esistevano più? “Lontano da dove”, dove conduceva quella fuga senza fine che fu la sua vita e perché era cominciata? Il saggio critico di Magris merita di esser letto e non ripeterò le sue osservazioni. Proporrò le mie e proverò a rispondere a mio modo da “dove” quel “lontano” sia distante.
“Era il 27 agosto del 1926, alle quattro del pomerigigo, i negozi erano affollati, nei magazzini le donne facevano ressa, nelle case di moda le mannequins giravano su se stesse, nelle pasticcerie chiacchieravano gli sfaccendati, nelle fabbriche sibilavano gli ingranaggi, lungo le rive della Senna si spidocchiavano i mendicanti, nel Bois de Boulogne le coppie d’innamorati si baciavano, nei giardini i bambini andavano in giostra. A quell’ora il mio amico Franz Tunda, trentadue anni, sano e vivace, un uomo giovane, forte, dai molti talenti, era nella piazza davanti alla Madeleine, nel cuore della capitale del mondo e non sapeva cosa dovesse fare. Non aveva nessuna professione, nessun amore, nessun desiderio, nessuna speranza, nessuna ambizione e nemmeno egoismo. Superfluo come lui non c’era nessuno al mondo” (p. 152).
Questa la fine della fuga, ma come era cominciata? Saputo dal suo fraterno amico Baranowicz, dopo una lunga prigionia in Russia, che la guerra era finita, “Tunda voleva raggiungere l’Ucraina e da Zinerinka, dove era stato fatto prigioniero, la stazione austriaca di confine Podwoloczyska e poi Vienna” (p. 14). Non vi arrivò mai.
A Vienna Tunda non aveva più nessuno. Lo aspettava però, almeno così credeva, la bella fidanzata Irene, di cui Tunda portava cucita nella giubba un’immagine, l’unica che aveva di lei. Quell’immagine lo guidava; quell’immagine era la causa del suo smarrimento.
Nella sua fuga attraverso l’Europa sconvolta, tra la Rivoluzione Russa e Berlino, le prime avvisaglie del nazismo e la continua nostalgia in cui il protagonista si disperde, passando attraverso incontri con figure femminili che è impossibile dimenticare, Tunda giunge a Parigi, dove, per sopravvivere, anche tra i mendicanti occorre avere un protettore. Potrebbe tornare in Russia, dal suo amico “fratello” Baranowicz che gli scrive, avvertendolo che la donna che Tunda aveva durante una delle sue fughe si trovava presso di lui, “Ma non sentiva nostalgia della taiga. Qui, gli pareva, era il suo posto e la sua fine. Viveva dell’odore di marcio e si nutriva di muffa, respirava la polvere delle case cadenti e ascoltava rapito il canto dei tarli” (p 151).
Finché un giorno, in una strada elegante della capitale del mondo, Tunda scorse una donna che si avvicinava. “La donna si avvicinava sempre di più e benché dall’orlo del marciapiede alla soglia della casa dove egli si trovava non fossero rimasti neppure tre passi, gli parve che il suo cammino durasse un’eternità, come se lei venisse da lui, dritta da lui, non in quella casa, e come se lui stesse aspettando quella donna in quel posto da più anni.
Lei si avvicinò, lui guardò il suo caro, bel viso altero. Lo fissò, un po’ risentita un po’ lusingata, come le donne guardano, passando, lo specchio di un ristorante o di una scala, felici di verificare la loro bellezza e di disprezzare il poco valore del vetro. Irene guardò Tunda e non lo riconobbe. C’era una parete in fondo ai suoi occhi, una parete tra la retina e l’anima, una parete nei suoi grigi, freddi occhi risentiti” (pp.148-149).
Neppure Tunda riconobbe Irene, quella Irene che aveva inseguito per anni e che per anni aveva tenuta cucita nella tasca della giubba. Non la riconobbe perché non era quella la Irene che cercava. Il loro incontro si chiude nell’indifferenza e nel risentimento; e non poteva essere altrimenti.
Dunque, lontano da dove? La parete negli occhi risentiti di Irene risponde alla domanda. Lontano da sé. Lontano dall’anima che non riconosceva; da tutto ciò che di più autentico possedeva e lo costituiva, mentre si ostinava a rispecchiarsi in una specie di falsa identità collettiva, rappresentata da un Impero tramontato e disperso dal grande indifferente della storia. Roth era convinto d’esser morto, d’esser sepolto con il suo imperatore nella Cripta dei Cappuccini, mentre era il più vivo tra gli uomini. L’anima irriconosciuta, la sua identità più intima che lo seguiva senza posa nella sua inutile fuga da se stesso, continuava a manifestarsi senza essere riconosciuta. Gli parlava, la sua anima grande, ogni volta che scriveva una parola sulla carta, ma lui non la riconosceva. Come Tunda, l’aveva ridotta a un’immagine sbiadita, inerte, dimenticata, da tenere in una tasca sgualcita della giubba come una reliquia di qualcosa di neppure più pensabile. Come Tunda, il demone distruttivo e nichilista che aveva travolto la sua epoca e cui aveva personalmente ceduto, aveva privato la sua anima di senso; un senso che Roth erroneamente attribuiva a qualcosa che non gli apparteneva se non come austriaco e che ormai non esisteva più, mentre non dava credito all’immagine individuale di se stesso che continuava a manifestarsi attraverso la scrittura dal pozzo di trascuratezza in cui l’aveva relegata. Per questo gli occhi di Irene erano colmi di risentimento; per questo anche la sua anima si dissolse dietro un muro di silenzio sordo.
Roth morì alcolizzato in un ospedale per poveri di Parigi. Aveva preteso di fare della sua anima un mestiere. Questo li ha uccisi.
La recensione è stata scritta da Giovanni Baldaccini che ne autorizza la pubblicazione

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— Jun 19, 2011 | 1 feedback

- Giobbe (2310)
- Romanzo di un uomo semplice
- By Joseph Roth
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Giobbe

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Quando i mondi scompaiono. «Giobbe» di Joseph Roth.

In un piccolo villaggio della Volinia russa viveva un uomo semplice che si chiamava Mendel Singer. Viveva con la moglie Deborah e i loro figli; insegnava la Bibbia ai bambini del villaggio in cui viveva. Insegnava, dunque, quel che non si può insegnare: la fede; di fede avrebbe avuto un bisogno eno ... (continue)

In un piccolo villaggio della Volinia russa viveva un uomo semplice che si chiamava Mendel Singer. Viveva con la moglie Deborah e i loro figli; insegnava la Bibbia ai bambini del villaggio in cui viveva. Insegnava, dunque, quel che non si può insegnare: la fede; di fede avrebbe avuto un bisogno enorme nel corso ulteriore della vita. Che crolla, si sbriciola, frantuma, insieme al mondo tranquillo, al paesaggio fiabesco di luoghi e atmosfere per noi quasi fatate, che Roth disegna con tutta la forza della sua immensa poesia. Figure straordinarie animano quel mondo, con descrizioni ormai talmente estranee da sembrare tratte da qualche luogo fantastico e inarrivabile, come suggerisce la copertina del libro, riproduzione di uno straordinario quadro di Chagall raffigurante un ebreo che vola sulla neve.
La nascita di un quarto figlio stravolgerà il mondo apparentemente immutabile di Mendel Singer: quel figlio è gravemente minorato. Fino a qui il male, che comincia ad affacciarsi nella vita dell’uomo, sarebbe ancora sopportabile; non lo sarà per molto. Necessità impensabili di vita, sotto forma di guerra e di rovina, costringeranno a lasciare la casa dei padri che scompare e a cercare rifugio e sopravvivenza in America. La nuova meta non si rivelerà luogo di vita, ma di morte.
Il viaggio nasce sotto i peggiori auspici; il piccolo Menuchim non è infatti in grado di sopportarlo e si renderà necessario abbandonarlo alle cure di qualcuno nel villaggio natale. Quell’abbandono peserà con il peso di una vita rifiutata.
L’America non sarà terra promessa e, mano a mano, le difficoltà, la guerra, la sventura che si abbattono sulla casa di Mendel, attribuite a un fato nemico, a un disagio percepito ma impercepibile nella sua autentica natura, a un senso di estraneità invincibile ma sopportato e, inconsciamente, a un abbandono mai dimenticato, trasferiranno nel nuovo continente tutti i mali che la famiglia aveva tentato di lasciare alle spalle e che invece si riproporranno in forme ancor peggiori. La guerra e la morte si porteranno via i figli e la moglie di Mendel Singer, nella forma di un destino aspro e senza remissione, cui il mondo non sembra in grado di sfuggire. Tutto scompare, si sbriciola sotto gli occhi esterrefatti dell’uomo che sembra accettare la sua nemesi. Tutto scompare perché nulla era cominciato; infatti, quell’enorme indifferente che è New York si rivelerà un non luogo cui Singer non riuscirà ad adattarsi, nonostante la vicinanza degli amici.
Come Giobbe, Mendel sopporta tutto, ma di fronte al non senso che dilaga, anche la proverbiale pazienza incontra il proprio limite. In un momento di tempesta estrema, di fronte alla perdita totale, al rimorso per il figlio abbandonato e per l’abbandono, non meno grave, della propria terra, Mendel compie un atto straordinario che non è quello che sembra: se il senso non abita più il mondo, Mendel ne prende atto e distrugge il poco senso che gli resta. L’uomo, infatti, compie il suicidio più vero, quello davvero irrimediabile, che non riguarda il corpo ma lo spirito: dando fuoco ai suoi libri, Mendel decide di bruciare Dio.
Non si tratta di un atto solo distruttivo: è affermativo, nella misura in cui accetta e codifica il nulla del non senso della vita, troppo simile alla morte che la invade. Roth lo sapeva bene: aveva visto morire davvero il mondo che abitava.
Inaspettatamente, quando tutto sembra perduto, Menuchim arriverà a New York e il vecchio padre troverà sollievo. Arriverà a New York, Menuchim; guarito, in compagnia di moglie e figli e il vecchio padre troverà sollievo:
“Mendel si addormentò. E si riposò dal peso della felicità e dalla grandezza dei miracoli” (J. Roth, “Giobbe”, Adelphi, Milano, 1977).
Non si tratta di un finale consolatorio per alleviare il peso della grandezza della sventura. Quanto precede resta; solo, non è tutto. Di questo ammonisce Roth, perché se i mondi scompaiono, i mondi, inevitabilmente, rinascono. Non tutti sanno rinascere con loro; lui non ne fu capace.
Dove è oggi il mondo di Roth? Certamente è scomparso – si risponderà – ma la verità innegabile dell’affermazione rivela la parzialità della visione. Non è infatti scomparso il mondo di Roth: sopravvive nei suoi libri. Il fatto è che sta scomparendo e, come per tutte le cose che muoiono, nessuno se ne rende conto. Se andrete in libreria, cercate Roth; vi accorgerete di un fenomeno inquietante: l’esiguità della sua presenza è infatti specchio di danno incalcolabile. L’esiguità della presenza dei suoi libri e del mondo che in essi è rappresentato avverte che anche Menuchim sta morendo. Gli sconti esagerati con cui i libri di Roth vengono offerti, la riproposizione di alcuni dei suoi testi in edizioni misere e poco curate rappresentano ulteriore denuncia di abbandono e del fatto che ben pochi ormai li leggono. Se non leggete Roth, cosa leggete? Domando ai giovani lettori e alle case editrici che alla loro ignoranza colpevolmente contribuiscono. Nell’assenza imperante di un’estetica per lo meno accettabile, che non sia quella edonistica del consumo sfrenato e ripetitivo di un nuovo che non dice nulla al di là della novità che esprime, credo che la scomparsa che lamento sia imputabile a logiche (illogiche) di mercato, dimenticando che il mercato, al fondo, sono le case editrici a farlo con la presentazione delle offerte. I moderni editori dotati di mezzi di diffusione (in pratica uno o poco più), tesi febbrilmente verso il nuovo che è merce da consumare e sostituire nel minor tempo possibile, sembrano dimenticare che non si vola in America impunemente: l’abbandono ci aspetta all’aereoporto.
Occorrerebbe una voce di protesta; occorrerebbe un gesto di astinenza. L’“indignazione” non dovrebbe riguardare solo la politica e la totale mancanza di cura che essa esprime; dovrebbe suscitarne anche l’editoria, perché se lasceremo che Roth scompaia, avremo anche noi contribuito a uccidere Menuchim e i mondi che il suo mondo esprime.
La recensione è stata scritta da Giovanni Baldaccini che ne autorizza la pubblicazione

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— Jun 12, 2011 | Add your feedback
- La cripta dei cappuccini (4272)
- By Joseph Roth
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- Il mago di Lublino (426)
- By Isaac Bashevis Singer
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Il mago di Lublino

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Le parole dell'altro

Yasha correva sulla corda tesa sul baratro della sua vita. Correva sulla corda, Yasha, il mago di Lublino, l’uomo inumano, o forse troppo umano, dalle mille identità perché non ne aveva nessuna. Prestigiatore, ipnotizzatore, acrobata, trasformista, funambolo, illusionista, Yasha era tutto ed era nul ... (continue)

Yasha correva sulla corda tesa sul baratro della sua vita. Correva sulla corda, Yasha, il mago di Lublino, l’uomo inumano, o forse troppo umano, dalle mille identità perché non ne aveva nessuna. Prestigiatore, ipnotizzatore, acrobata, trasformista, funambolo, illusionista, Yasha era tutto ed era nulla; forse era soltanto un’immagine su un cartellone pubblicitario all’ingresso di un teatro o incollato alla meglio contro un muro di una qualche città o villaggio del mondo nel quale si aggirava, il mondo magico e visionario di Singer, simile a un quadro di Chagall, specchio di un’Europa che non esiste più.
Dire che Yasha era il vasto niente sopra descritto è tuttavia inesatto; una caratteristica lo rappresentava alla perfezione e ne disegnava il volto con espressione tesa di bisogno: mentre tentava di dimenticarsi di sé, Yasha cercava amore, ma lo cercava soltanto nel corpo delle donne. Era pulsione Yasha; dunque poco e quel poco era inganno; perché il mago incantava le donne, le ipnotizzava, le illudeva, facendo loro quello che faceva a se stesso: le tradiva. Una donna in ogni villaggio, in ogni città: ad ognuna promesse disattese. Finché una di loro cede: Magda, la più fragile, la più vulnerabile. Magda: quella che cede: quella che muore. Si toglie la vita Magda, si impicca, e quel segno di corda lungo il collo sarà per Yasha l’ultima corda della sua corsa folle, quella su cui inciampa, cade, si arresta.
“Non si avvicinò immediatamente al letto, ma rimase in piedi sulla soglia della stanza. Le donne avevano coperto con uno scialle il viso della morta. Egli esitò un attimo, poi si avvicinò e alzò lo scialle; non ritrovò Magda, ma una statua modellata con qualche sostanza senza vita”, quella di cui era fatto lui.
Yasha torna a casa, dalla moglie, cui chiede di costruirgli una stanza intorno. Intorno a sé: una stanza; senza aperture di alcun tipo, tranne una finestrella per lasciar passare il cibo. Si mura vivo, Yasha. Mura i suoi desideri sfrenati, la sua pulsione senza limite, la sua brama di godimento, tradimento, inganno, il voltare continuamente la faccia a se stesso e agli affetti, occultandola dietro la maschera falsa e l’ipnosi che praticava. Mura l’irrequietezza priva di freno che lo rende tutti e nessuno, lo consuma mentre consuma gli altri, riducendoli a pupazzi da baraccone, semplici mezzi inanimati da usare per la propria soddisfazione cieca, come sempre la pulsione fa.
Quell’evento straordinario si spande per il paese e i paesi vicini, e la sua eco trasporta pellegrini a consultare il nuovo rabbi, il saggio che ha rinunciato al mondo dopo averlo assaggiato e rifiutato, il peccatore toccato da Dio. Non è proprio così, ma la gente non lo sa; quello che vede e percepisce è che si è verificato un miracolo. E un miracolo c’è stato: nello spazio definito della sua prigione, dove ha rinchiuso la pulsionalità debordante che mortifica l’umano e rende incapaci di accedere al linguaggio dell’inespresso, inattuato Altro che abita la psiche di ogni uomo, Yasha, suo malgrado, ha costruito qualcosa capace di contenere la pulsione, regolarla, educarla e permetterle di parlare con una parola che significa e per questo crea civiltà. Una parola che non parla ma si manifesta attraverso comportamenti prima impensabili; una parola muta che è espressione di una voce “Altra” che, come Singer lascia intravedere, a volte, opera veri e propri miracoli che impropriamente attribuiamo a Dio.
La recensione è stata scritta da Giovanni Baldaccini e inserita con il suo consenso

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— Jun 18, 2011 | Add your feedback
- Viaggio al termine della notte (7296)
- By Louis-Ferdinand Celine
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Viaggio al termine della notte

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Viaggio al termine della notte. Un'ipotesi interpretativa

Azzardo un’interpretazione. Mi sono sempre chiesto come un essere abietto, quale Céline era, un collaborazionista, un simpatizzante nazi-fascista, e tralascio altre definizioni sgradevoli, abbia potuto scrivere un capolavoro, un’odissea sublime, come Viaggio al termine della notte. Un enigma all’app ... (continue)

Azzardo un’interpretazione. Mi sono sempre chiesto come un essere abietto, quale Céline era, un collaborazionista, un simpatizzante nazi-fascista, e tralascio altre definizioni sgradevoli, abbia potuto scrivere un capolavoro, un’odissea sublime, come Viaggio al termine della notte. Un enigma all’apparenza insolubile.
Pure una soluzione c’era. Per trovarla, occorreva considerare il libro come tale, ma soprattutto come uno specchio dell’uomo che lo ha scritto. Dunque, una complessità, non un semplice libro. Per orizzontarsi in questa complessità occorre uno sforzo: non lasciarsi andare alle parole e a ciò che esprimono attraverso uno stile meraviglioso, ma ricordarsi sempre allo stesso tempo di chi le ha scritte.
Il romanzo racconta la storia di un perfetto imbecille che, per compiere un atto apparentemente privo di qualsiasi senso, si ritrova immerso negli orrori della guerra. Questo imbecille è Céline stesso. Il giovane Céline: guascone, irriflessivo, con la tendenza a disperdersi nell’esteriorità del vino, delle donne, dell’assenza di ogni significato. Un essere totalmente esteriorizzato, privo di qualsiasi contatto con la propria interiorità. Che tuttavia c’era e gli ha dichiarato guerra.
Da qui l’incredibile. Assistiamo infatti, nello svolgersi del romanzo, alla più impensabile delle trasformazioni: da perfetto idiota a santo. Come è possibile? Il personaggio di Céline, dunque Céline stesso, attraverso l’orrore impara a muoversi nel non senso, a prenderlo in considerazione. Si accorge che l’orrore c’è, esiste, e non è soltanto la guerra: è la vita. E in quell’orrore bisogna muoversi, vivere, imparare a sopravvivere. Quell’orrore va curato, e il medico che quell’imbecille era se ne prende infinitamente cura. Di sé si prende cura finalmente, dell’orrore che è, e in quel prendersi cura riscatta la frattura nella quale ha vissuto da sempre.
Un romanzo straordinario: una cura. Peccato che tutto ciò sia avvenuto a un livello non percepito, potrei dire soltanto immaginato. L’uomo Céline è rimasto quello che era: lontano dall’artista.
Fu considerato una vergogna per la letteratura francese: non se ne vergognò mai. Il personaggio del romanzo avrebbe tutte le ragioni di non vergognarsi; Céline no.
(recensione di Giovanni Baldaccini)

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— Aug 30, 2011 | Add your feedback
- Berlin Alexanderplatz (1027)
- By Alfred Döblin
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Berlin Alexanderplatz

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Berlin Alexanderplatz

Germania, primo dopoguerra; ovvero oggi, un qualunque luogo. Non fa differenza.
Unica diversità: il libro. Perché nel libro quello che oggi come allora è sconcerto, delusione, dispersione, annichilimento, perdita di senso, cieco trascinarsi oltre le forze, che mancano, latitano, scompaiono nel gran ... (continue)

Germania, primo dopoguerra; ovvero oggi, un qualunque luogo. Non fa differenza.
Unica diversità: il libro. Perché nel libro quello che oggi come allora è sconcerto, delusione, dispersione, annichilimento, perdita di senso, cieco trascinarsi oltre le forze, che mancano, latitano, scompaiono nel gran vuoto del nulla della vita ridotta a pura elementarità, nel libro – dicevo – svetta, s’impone, urla. Un grido che sussurra, perché tutto è silenzio, velato sorvolare, scomparire, con la dolcezza infinita di uno sguardo d’assenza, leggerissimo e duro come la parola che si cerca con disperazione asciutta per dire che qualcosa esiste: la morte. E nel dirla, la rende lieve, percorribile, persino accettabile, nella misura in cui qualcuno dovrà pur dire che siamo tutti morti al senso dell’esistere nel tentativo estremo di un riscatto, perché prenderne atto potrebbe rappresentare via d’uscita.
Essere allora, almeno nel tempo di lettura che, priva di pietà come la vita, mette di fronte al niente della morte in cui si aggirano i personaggi della piazza che noi siamo. Fino all’ultima scena, la denuncia, in cui la morte reclama i suoi diritti affermando di essere l’unica realtà e dunque proprietaria di un cuore morto che viene ad afferrare. Perché è suo quel cuore, e lo è perché è morto.
Non dirò altro. Non parlerò dei personaggi e della grandezza senza fine di Alfred Doblin; chi lo conosce sa già di cosa parlo. Chi ancora non lo ha letto, scoprirà. Dirò soltanto che leggere questo testo della morte è atto di vita.
Giovanni Baldaccini

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— Dec 22, 2012 | Add your feedback

- Cassandra (2333)
- By Christa Wolf
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Cassandra

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La parola e la morte

“Ecco dove accadde. Lei è stata qui. Questi leoni di pietra, ora senza testa, l’hanno fissata. Questa fortezza, una volta inespugnabile, cumulo di pietre ora, fu l’ultima cosa che vide. Un nemico da tempo dimenticato e i secoli, sole, pioggia, vento, l’hanno spianata. Immutato il cielo, un blocco d’ ... (continue)

“Ecco dove accadde. Lei è stata qui. Questi leoni di pietra, ora senza testa, l’hanno fissata. Questa fortezza, una volta inespugnabile, cumulo di pietre ora, fu l’ultima cosa che vide. Un nemico da tempo dimenticato e i secoli, sole, pioggia, vento, l’hanno spianata. Immutato il cielo, un blocco d’azzurro intenso, alto, distante. Vicine, ieri come oggi, le mura ciclopiche che orientano il cammino: verso la porta dal cui fondo non fiotta più sangue. Nelle tenebre. Nel macello. È sola.
Con questo racconto vado nella morte.” (p. 19).
Difficile parlare della morte; con parole che parlano di morte con il linguaggio ossuto della morte. Pure questo è, perché Cassandra a questo rimanda.
Riprendo in mano questo libro dopo molti anni, per esigenza oscura, non chiarita ma presente. Perché ne scrivo? Cassandra non mi è cara; l’ho sempre ritenuta un personaggio minore nello scintillìo fantastico dell’Iliade, capace di trasvolare fantasie anche nel regno duro del banale. Ho amato l’opera, gli eroi, gli dèi; non Cassandra. Oggi so perché.
Cassandra è voce morta che di morte parla, nel monologo lungo che si snoda nel libro, attraverso rievocazioni prive di speranza, mortali. Trascinata sul carro insieme alle altre donne e alla regina Ecuba nella città dei leoni, Cassandra comincia a rievocare: l’infanzia, l’amore inconcluso per Enea, il mondo segreto delle donne in riva allo Scamandro o nel chiuso della cittadella. Non c’è memoria in quelle rievocazioni; neppure rimpianto. Sono soltanto gli atti scuoiati di una tragedia, di un destino, di una ineluttabilità. Manca persino la rassegnazione, la pietà, il dolore per qualcosa di dato cui sottrarsi è impossibile. Questa la chiave: l’impossibilità di ogni redenzione, persino di un significato che non sia quello gelato della morte.
Perché, allora, riprendo questo libro? Sarebbe meglio restarne lontani, al di là del piacere agghiacciante della sua lettura. E capisco: non sono io che riprendo il libro; è il contrario, è il libro che riafferra me. Lo fa per necessità di spiegazione, perché Cassandra è oggi, oggi è il suo tempo, oggi il silenzio mortale di parole che non hanno suono. Vivo a Micene, trasportato dal non senso che ha vinto. Vivo a Micene e non mi resta altro che morire, a meno di scrivere di morte per contrastarne, con effetto incostante, il dilagare.
“Già torna a scuotermi Eros che
scioglie le membra,
dolceamara, indomabile, oscura
belva”.
Saffo (p. 19).
L’indomabilità di Eros, la sua natura dolce ma anche amara, perché compromessa con il suo contrario, è ciò che permette di parlare anche alla morte. Questo dà speranza. Tuttavia una belva; come Achille la bestia, che nel santuario del Dio, sotto gli occhi impotenti di Cassandra, ne violenta e uccide il fratello fanciullo. L’indomabile, oscura, ributtante voglia maschile è alla base della rovina di Troia e non soltanto. Achille la bestia; colui che non parla: agisce. L’azione irriflessa che genera morte; come contrastarla? Riflettendo, attraverso parole che dicono anche di morte, perché parlare della morte, dell’aspetto irriflesso della vita, ne trasfigura il mutismo ostile, facendo di un nulla un qualche cosa che perlomeno suona; tende, parlando, a un significato. Per questo parlo; come l’autrice: per sollevare la parola dalla morte.
“Su Micene lo stesso cielo di Troia, ma vuoto. Luccicante di smalto, inaccessibile, terso. C’è qualcosa in me che corrisponde al vuoto del cielo sul paese nemico. Finora tutto ciò che mi è accaduto ha trovato la sua corrispondenza dentro di me. Questo è il segreto che mi attanaglia e sorregge, e non sono mai riuscita a parlarne con nessuno” (p. 20).
C’è corrispondenza tra la bestia e la voce: sono le due lingue di uno stesso dio. Il punto è: quale la lingua che parla? Questa sera, come quando il libro è stato scritto, non si parla con fatti: usiamo le parole. E anche se restano inascoltate, come Cassandra e la sua maledizione sanno bene, val la pena parlarne, se non altro per dare voce alla disperazione della visione che non si fa mai parola, al vuoto dell’intuizione che non accede alla coscienza, dell’immagine che non diventa linguaggio condiviso perché nessuno è disposto ad ascoltare; del simbolo che rimane mero segno perché Thanatos seduce e il mondo muore nella letteralità delle cose senza voce. Parole mute dentro questo libro, dall’inizio alla fine; parole morte perché parole della morte. Ma se la morte parla, anche il suo nulla significa qualcosa. Perché Troia brucia, ma io posso parlarne.
La recensione è stata scritta da Giovanni Baldaccini e pubblicata con il suo consenso

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— Jun 18, 2011 | Add your feedback
- Alessandro, o Della verità (57)
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Alessandro, o Della verità

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L'amarezza della verità

Alessandro o Della verità, titolo che racchiude quattro racconti di Arno Schmidt, “Alessandro o Della verità”, “Gadir ovvero Conosci te stesso”, “Enthymesis ovvero Q.V.O.”, “Cosma ovvero La montagna del nord” (Einaudi, 1965, ristampa 1981), nei quali l’autore gioca con il tempo, utilizzando tutta la ... (continue)

Alessandro o Della verità, titolo che racchiude quattro racconti di Arno Schmidt, “Alessandro o Della verità”, “Gadir ovvero Conosci te stesso”, “Enthymesis ovvero Q.V.O.”, “Cosma ovvero La montagna del nord” (Einaudi, 1965, ristampa 1981), nei quali l’autore gioca con il tempo, utilizzando tutta la sua immensa cultura per la costruzione di una storia alternativa, ma non per questo libera dalla necessità.
Massimo esponente dell’espressionismo del Novecento, non solo in Germania, ma forse nel mondo, Arno Schmidt usa la magia della sua parola per costruire luoghi incantati quanto disincantati e un linguaggio completamente nuovo che stupisce per fascino e ricchezza.
L’eroe dei racconti, che sia un giovane sciocco, nipote del condottiero macedone e involontario testimone della fine di un mondo, come nel racconto che dà il titolo alla raccolta, o un vecchio ultranovantenne rinchiuso in una prigione fenicia, comunque incapace di contenere la libertà della sua anima, che sia un greco imbevuto della cultura dei suoi padri e schifato dalla rozzezza dei romani, o un giovane studioso di fisica, costretto dalla violenza del cristianesimo trionfante a rinnegare, senza mai davvero farlo, la profondità degli insegnamenti ricevuti dal filosofo suo maestro, per quanto si ribelli, si divincoli, tenti di sfuggire, è destinato comunque a soccombere. Non alla violenza delle armi, né al caos caotizzante di un destino volgare; un altro tipo di violenza toglierà ogni spazio per sopravvivere: quella dell’incultura, la massificazione, la banalità, l’adorazione della pura superficie, il rinnegare testardo e cieco di qualunque forma di pensiero libero, l’abdicazione acritica a qualsiasi forma di espressione dell’anima. A questo è destinato a soccombere l’eroe di Arno Schmidt che, come in altri suoi scritti, oltre lo scintillio di una parola incontenibile, non ha inventato nulla: ha solo visto. E constatato con rammarico rassegnato, ma mai vinto, l’inevitabilità del non senso del tempo in cui viveva e di quello che si prefigurava, contro cui non poteva altro che opporre la capacità sublime che aveva in sé e il disprezzo della sua fredda ironia.
Come da lui previsto, i suoi eroi sono morti perché il suo testo è morto: non cercatelo, è fuori catalogo. La violenza dell’incultura contro cui Schmidt sempre si è battuto ha inevitabilmente trionfato e quel serbatoio di cultura che Einaudi ha rappresentato e diffuso è caduto in mani improprie. Un esito: la nullificazione nel mercato più rozzo, nel trionfo insensato della merce che segue la sua logica, che non guarda che al risultato del denaro e, con esso, del potere. Quello che Schmidt temeva.
Questo scritto è un lamento, una goccia nel mare del web, nella speranza di non dimenticare.
P.S. Questo neppure Schmidt l’aveva previsto, ma un piccolo editore poco conosciuto ha fortunatamente pubblicato, contro ogni logica di mercato, i tre romanzi di una trilogia. A riprova che, se qualcuno li leggerà, l’insignificanza non sempre riesce a trionfare:
Arno Schmidt, Dalla vita di un fauno, Lavieri, 2006
Arno Schmidt, Brand’s Haide, Lavieri, 2007
Arno Schmidt, Specchi neri, Lavieri, 2009
La nota è stata scritta da Giovanni Baldaccini e la pubblico su aNobii con la sua autorizzazione

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— May 26, 2011 | 3 feedbacks
- Dalla vita di un fauno (41)
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Dalla vita di un fauno

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Una bocca a due lingue

«Tu non voglia additare le stelle; né scrivere sulla neve; al tuono toccare la terra: aguzzai dunque una mano verso l’alto, scheggiai con dito imbozzolato la “K” nella crosta argentea accanto a me, (in quel momento temporali non ce n’erano, sennò avrei già fatto qualcosa!) (nella borsa crepita la c ... (continue)

«Tu non voglia additare le stelle; né scrivere sulla neve; al tuono toccare la terra: aguzzai dunque una mano verso l’alto, scheggiai con dito imbozzolato la “K” nella crosta argentea accanto a me, (in quel momento temporali non ce n’erano, sennò avrei già fatto qualcosa!) (nella borsa crepita la carta oleata)»
Questo è Arno Schmidt; questa è poesia. Una poesia molto più vera di quella cui tanti poeti che si dichiarano tali ci hanno abituato e dai quali occorrerebbe disintossicarsi. Una poesia tanto più vera perché parla con due lingue: la lingua che parla e quella che inventa parole ancora non parlate.
«La soglia tra presente e ultrafuturo è quella zona indecisa in cui la presenza si permea incessantemente del suo contrario, consentendo la coappartenenza tra pericolo e salvezza, in un andirivieni che non è un movimento fluido, senza cesure e senza ostacoli. Quella soglia richiede l’oltrepassamento di una frattura larga e profonda che prevede l’estinzione dello stato di cose esistente. I bordi di quella soglia sono labbra di una stessa bocca sulla quale si incontrano due lingue» (Flavio Ermini, “Prendere partito. La parola della liberazione”, rivista Fermenti n. 237/2011). Arno Schmidt quella soglia l’ha oltrepassata non in un ultrafuturo ancora da venire ma negli anni 40 e 50, in quello che oggi è un ultrapassato che, comunque, va ben oltre l’esistente. Lo oltrepassa perché senza tempo, perché lingua che crea linguaggi nuovi partendo dalla base che ci è data. Due lingue: una per parlare, una per creare una lingua nuova e, a tutt’oggi, mai ascoltata ancora.
Mai ascoltata perché mai letta: afferma Magris che più o meno siamo in dieci. Non si tratta tuttavia di una minoranza in qualche modo sperduta e a suo modo originale; si tratta di quella pattuglia che ama Schmidt e lo ama perché ama la parola che va oltre se stessa per creare parole sempre nuove.
Ecco: io non posso. Pacificarsi allora e in qualche modo accettare di non avere quella seconda lingua e di non poter parlare linguaggio che non so inventare. Leggere però sì; forse capire. In ogni caso profondamente stupire. Ecco: io non posso. Questa la considerazione. Che non contiene alcuna sconfitta, solo una presa d’atto della grandezza inarrivabile dell’unico che io conosca che aveva due lingue.
«La strada principale (per la stazione) ricoperta di strisce d’argento; ben cementata ai margini di neve dura… Gli alberi enormi sull’attenti e il mio passo si muoveva solerte sotto di me. (Presto a sinistra il bosco tornerà indietro e arriveranno i campi). E la luna doveva ancora trafficarmi alle spalle, poiché a volte, attraverso l’oscurità conifera, scintillavano raggi insolitamente acuti. Lontano una piccola auto piantò gli occhi gonfi nella diurna notte, si guardò con calma intorno tremula, e poi mi rivolse pigra il sedere di scimmia rovente: per fortuna va via!»
recensione di Giovanni Baldaccini

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— Dec 6, 2011 | Add your feedback
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