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- Ermeneutica di Proust (9)
- By Maurizio Ferraris
- Finished on Jul 30, 2012
  
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Ermeneutica di Proust

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Mappe ermeneutiche

Mi sono domandato spesso perché la Recherche mi abbia tanto appassionato. Una prima risposta me la fornisce questo interessante saggio di Ferraris. Nodi interpretativi che si sciolgono anche attraverso l’indagine sull’antefatto al testo: i Cahiers, confrontando Quaderni e Romanzo. Ovve ... (continue)

Mi sono domandato spesso perché la Recherche mi abbia tanto appassionato. Una prima risposta me la fornisce questo interessante saggio di Ferraris. Nodi interpretativi che si sciolgono anche attraverso l’indagine sull’antefatto al testo: i Cahiers, confrontando Quaderni e Romanzo. Ovverosia contesto e testo, testo e frammenti, in un mosaico di personaggi nell’universo del Tempo Perduto e nel Tempo Ritrovato.
Personaggi inventati e inventati dal vero, individualità che sono proiezioni di altre individualità che interagiscono nel Tempo e che il Tempo trasforma, traspone, metamorfizza con travestimenti, mascheramenti fino all’alterazione, alla rimozione, alla profanazione e all’annullamento di quell’identità, di quel carattere.
Albertine, figura emblematica di un amore fuggitivo. Perché l’amore è esperienza di fuga e l’oggetto amato è amato fintantoché fugge. Come nelle ultime terzine di Baudelaire A une Passante, Proust traccia una morale dell’opera nel suo insieme, disegnando un modello di una teoria dell’esperienza e della passione. Il tempo è perduto perché il suo scorrere è intrecciato di equivoci e maschere. In effetti l’approccio ideologico o gnoseologico potrebbe sembrare tra i più adatti a sciogliere alcuni nodi interpretativi, se è vero quanto che è riuscito ad attuare Proust con la sua opera, certo più opera filosofica che romanzo tradizionale. Già a partire dal titolo, il lettore è avvertito. E Ferraris ce lo spiega con un linguaggio tutto sommato accessibile anche per i non specialisti.
E allora se comprendere significa eguagliare e raggiungere dentro di sé la profondità medesima attinta dall’autore, ecco che questo libretto mette a disposizione uno strumento prezioso. Punto di partenza, che spiega l’intento speculativo della Recherche, è - secondo Ferraris - il fatto che Proust metta in scena archetipi universali, modelli e figure esemplari, personaggi come per esempio Albertine, Swann, Charlus e altri, e nel contempo non abbia smesso di parlare di se stessa. Offrendo così al lettore una sorta di trattato sulla conoscenza dell’agire umano. Che era, in fondo, il fine cui Proust ambiva con la sua opera: quello di essere un telescopio nel quale ogni lettore potesse leggere in se stesso.
Una sollecitazione a scandagliare i fondali di un’opera immensa.

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— Aug 1, 2012 | Add your feedback
- La condizione umana (560)
- By André Malraux
- Finished on Jul 10, 2012
  
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La condizione umana

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Ho intrapreso la lettura di questo romanzo con buone aspettative. Spinto dalla curiosità di conoscere un autore quasi leggendario e l’opera che lo ha reso famoso e di cui, ovviamente, poco sapevo. E in effetti la bella l’introduzione di Renata Pisu per i tipi della Bompiani (VI edizione giugno 2011) ... (continue)

Ho intrapreso la lettura di questo romanzo con buone aspettative. Spinto dalla curiosità di conoscere un autore quasi leggendario e l’opera che lo ha reso famoso e di cui, ovviamente, poco sapevo. E in effetti la bella l’introduzione di Renata Pisu per i tipi della Bompiani (VI edizione giugno 2011) ci aggiorna sulla sua movimentata vita di intellettuale, ministro con De Gaulle e avventuriero svelando il contesto storico-politico-letterario dentro cui ha germogliato la “leggenda cinese” di Malraux.
Non saprei dire come avrei accolto questo libro quando le passioni giovanili bruciavano ancora nei nostri cuori e la Cina era loro avamposto ideale e presidio ideologico da difendere a ogni costo. Probabilmente avrei giudicato non corrispondente alla realtà storica e distorta l’immagine della rivoluzione cinese e della Cina stessa. Avrei storto la bocca e arricciato il naso, conoscendo l’orientamento di un democratico progressista votato alla causa della Cina Socialista, quale egli mostrava di essere.
Ma ciò che rileva, e si doveva allora rilevare, prima di ogni cosa, è la libertà narrativa che Malraux si prende per descrivere il suo punto di vista attorno alla condizione umana in una cornice ambientale drammatica (drammaturgica) ed estrema di cui poco importa quanto egli conoscesse. Di quanto poi si approssimasse la realtà della Cina rappresentata da Malraux alla verità e non fosse questa piuttosto la sua proiezione narrativa è altra cosa che lo stesso autore ha contribuito ad alimentare, così che il dato esistente possa essere trasfigurato fino ad assumere vita e realtà propria. Come per la leggenda appunto.
Questa premessa mi pare necessaria perché la storia è ambientata nel 1927, anno cruciale nella lotta anti giapponese del Kuomintang (coalizione politico militare tra le forze della nuova borghesia e il proletariato, tra Nazionalisti e Comunisti) e che si concluderà con la tragica rottura dell’alleanza e il massacro degli stessi comunisti a opera delle forze di Chiang Kai-shek. In secondo luogo, perché la Cina di Malraux, come mi è suggerito nell’introduzione, così metafisica, urbana, androgina, dove la rivoluzione è guidata da stranieri, da individualismi anarcoidi e da terroristi, diventa luogo nel quale si trovano a proprio agio i protagonisti di questa storia. Non c’è dunque riflessione politica, questa sì soggiacente all’esasperante e disperante individualismo dei personaggi. L’ideologia è falsa coscienza, e il racconto è diario intimo (una cadenza quasi quotidiana scandita dalle ore del giorno).
Dunque più che cronaca storica (anzi!) o riflessione politica è, o ambisce essere, speculazione psicologica e filosofica dei protagonisti che danno le loro risposte agli interrogativi della loro esistenza, prigionieri di se stessi e dell’impossibilità di rapportarsi con l’altro e con l’altro di sé.
Eppure le attese sono andate deluse, il romanzo non mi è parso decollare se non verso la fine, forse per lentezze ritmiche che ho trovato esasperanti, e con fatica l’ho portato a termine. Ne consiglio tuttavia la lettura.

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— Jul 11, 2012 | Add your feedback
- La consapevolezza del testosterone (3)
- By Elettra Iago
- Finished on Jun 7, 2012
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La consapevolezza del testosterone

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Esiste una soglia

Esiste una soglia
È dura la strada che una donna deve percorrere per prender coscienza della propria forza. Soprattutto quando la giovinezza è alle spalle, lei ha un matrimonio fallito e qualche inconsistente relazione. Dalla rabbia alla rassegnazione il passo può essere breve, attenzione dunque a ... (continue)

Esiste una soglia
È dura la strada che una donna deve percorrere per prender coscienza della propria forza. Soprattutto quando la giovinezza è alle spalle, lei ha un matrimonio fallito e qualche inconsistente relazione. Dalla rabbia alla rassegnazione il passo può essere breve, attenzione dunque ai passi che farete dopo, per non ricascarci. Una messa in guardia, anzi: un invito a tenere alta la guardia e a dotarsi di una forte armatura da combattimento. Il ricorso a un registro ironico (e auto ironico) sembra alleggerire, in realtà accresce, la tensione che l’io narrante trasmette al lettore, e con l’uso eccessivo di neologismi o di epitomi, si arriva a volte al limite del grottesco. Una scrittura sciolta, è lecito dirlo, con un pizzico di auto compiacimento, è solo l’impressione. A me preferite le prime pagine, dov’è dimostrata una buona capacità d’introspezione che conferisce un tono narrativo nelle corde della nostra autrice. Che peraltro sembra non prendersi troppo sul serio, dicendo cose molto serie. Questo è il pregio maggiore, a mio avviso. Più equilibrio tra letteratura e intrattenimento. Un racconto godibile che si legge in un fiato. Da consigliare.

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— Jun 8, 2012 | Add your feedback
- Sardinia Hot Jazz (3)
- Le origini del jazz in Sardegna da Antonio Gramsci a Marcello Melis
- By Claudio Loi
- Finished on May 23, 2012
  
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Sardinia Hot Jazz

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La nascita del jazz in Sardegna.

Come è nato l'interesse per il jazz in Sardegna, quali le tappe salienti e più significative della sua nascita, chi ne ha tracciato la strada? A queste domande risponde l'interessante e succoso libretto che ha per sottotitolo: le origini del jazz in Sardegna da Antonio Gramsci a Marcello Melis.
Un i ... (continue)

Come è nato l'interesse per il jazz in Sardegna, quali le tappe salienti e più significative della sua nascita, chi ne ha tracciato la strada? A queste domande risponde l'interessante e succoso libretto che ha per sottotitolo: le origini del jazz in Sardegna da Antonio Gramsci a Marcello Melis.
Un itinerario che parte da quando nelle strade di Cagliari echeggiavano appena le prime note fugaci dell'orchestra di Glen Miller al seguito delle truppe americane, sino al lento affermarsi di una cultura musicale più diffusa e all'approdo degli anni sessanta.
Non è solo il racconto di vicende umane e artistiche di protagonisti, artisti e intellettuali sardi, che hanno svolto qui un ruolo di veri mediatori con la cultura popolare, bensì ci perviene pure la stimolante sollecitazione dell'autore d'indagare sui processi attraverso cui un grande fenomeno musicale come il jazz è riuscito a congiungersi con una tradizione culturale musicale apparentemente distante e con radici fortemente etniche come quella sarda.
Vale la pena allora suggerire questa lettura soffermandosi particolarmente sui contributi di Franco Bergoglio e poi di Giacomo Serreli, che offrono suggestivi spunti di riflessione come il richiamo ad alcuni scritti di Gramsci al riguardo, quasi a rilevarne i punti di contatto, le radici identitarie, come culture migranti e di contaminazione.

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— May 23, 2012 | Add your feedback
- I fiori blu (6115)
- La biblioteca di Repubblica. Novecento, 59
- By Raymond Queneau
- Finished
  
  Finished (re-read) on May 6, 2012
  
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I fiori blu

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Alla prima lettura ho pensato che stesse prendendo in giro oltre la storia, anche me -tanto era assurda, l'ho lasciata diverse volte per poi riprenderla. La seconda lettura mi ha fatto sbellicare dalle risate. Ora non importa, quando sarò conte insegnerò a parlare al mio cavallo.

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— May 4, 2012 | Add your feedback

- Il mulino di Amleto (603)
- Saggio sul mito e sulla struttura del tempo
- By Giorgio de Santillana, Hertha von Dechend
- Finished on Feb 28, 2013
  
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Il mulino di Amleto

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Chi può sfuggire alla frusta?

Come ebbe inizio il mondo? Quando inizia il tempo? Lo spazio è sempre esistito? Niente male, direi. Sono queste le domande da cui parte il saggio problematico che ha un titolo affascinante ed evocativo: IL MULINO DI AMLETO di Giorgio di Santillana e Hertha von Dechend, il primo uno storico della sci ... (continue)

Come ebbe inizio il mondo? Quando inizia il tempo? Lo spazio è sempre esistito? Niente male, direi. Sono queste le domande da cui parte il saggio problematico che ha un titolo affascinante ed evocativo: IL MULINO DI AMLETO di Giorgio di Santillana e Hertha von Dechend, il primo uno storico della scienza, la seconda un’antropologa. E le risposte che ci offrono non sono affatto scontate.
Il presupposto necessario è quello di considerare i nostri antenati di un passato lontanissimo non come barbari urlanti che si dipingevano la faccia di blu ma individui pensanti che dovevano aver avuto più conoscenze di astronomia di quanto non ci facciano pensare i loro usi e la loro organizzazione sociale. Considerando i mezzi che avevano a disposizione, sarebbe ragionevole pensare che fossero dotati quanto meno di menti paragonabili alle nostre e capaci di processi razionali.
L’altra domanda è: come si sarebbe comunicato il sapere, se l’uomo arcaico non possedeva un sistema di segni come la scrittura? Sappiamo ora che ciò non poteva che avvenire non altro che con le immagini e con la memoria. Nell’universo arcaico le cose erano segni e segnature l’una dell’altra.
L'interesse agli eventi celesti, sappiamo ancora, formarono la mente degli uomini prima ancora della storia documentata. Ma poiché non esisteva la scrittura la loro conoscenza ai posteri fu tramandata attraverso il mito, giacché questo costituiva l’unica forma di linguaggio tecnico di allora. In effetti tutto il pensiero arcaico è dominato in senso cosmologico i cui echi sarebbero stati ripresi fin nella tarda filosofia classica. Dall’astronomia i Greci ricavarono la matematica e furono gli scienziati arcaici a creare una terminologia del mito, così come regole e fenomeni cosmici erano rappresentati con il linguaggio del mito.
Allora perché Amleto? E cosa c’entra il suo mulino? La storia di Amleto è di origine vichinga, richiama una leggenda irlandese di tradizione celtica e parallela ad altra molto simile di impronta medio-orientale. Il parallelo finlandese, Amleth, è Kullervo nel poema epico, il Kalevala.
La similitudine dei buoi che son fatti girare attorno alla macina è conosciuta in oriente quanto in occidente per rappresentare la sfera celeste immaginata come una macina rotante e il polo nord come la boccola entro cui ruota il ferro del mulino. Septemtriones come i sette buoi da trebbia dell’orsa maggiore, Triones da Terere = triturare, trebbiare, macinare.
Gli abitanti della terra abitata sono i pianeti. Qui il termine terra sta per il piano inclinato passante per l’eclittica per i quattro punti dell’anno:
Solstizio d’Estate e d’Inverno ed Equinozio di Primavera e Autunno, i loro punti d’intersezione sono chiamati Nodi cioè il Drago e
nella liturgia della chiesa, sono i Quattor Tempora, le astinenze particolari, ovvero i Quattro Pilastri o i Quattro Angoli della Terra.
L’indagine del rapporto tra mito e scienza dunque non può che partire da qui. A quei tempi tanto lontani la realtà fisica non poteva essere analitica in senso cartesiano. L’essere in quanto tale è mutamento, ritmo, un moto irresistibilmente circolare del tempo e la fonte principale del mito non poteva che essere l’astronomia. Aristotele sosteneva che gli dei in origine erano astri. E agli astri sono stati dati i nomi degli dei. Prima del 500 ac l’unica realtà era il tempo, Parmenide non aveva ancora scoperto lo spazio.
È il tempo la misura fissa della rivoluzione del cielo. La separazione dei genitori (evirazione) nel mito di Kronos-Saturno che taglia i genitali di Ouranos, il Padre, e li getta in mare da cui nasce Venere - Afrodite rappresenta l’instaurarsi dell’obliquità dell’eclittica, l’inizio del tempo misurabile.
La teoria di come ebbe inizio il mondo sembra comportare lo spezzarsi di un’armonia, una specie di peccato originale cosmogonico per effetto del quale il cerchio dell’eclittica viene inclinato rispetto all’equatore e dal quale nacquero i cicli del mutamento. I mulino è il cielo, la stella polare ne è il perno. Il sorgere eliaco delle stelle (astronomia delle stelle), la linea dell’orizzonte era il telescopio, la cacciata di Adamo ed Eva dal paradiso terrestre, così come la cacciata degli angeli dal Paradiso.
L’analisi poi si sposta sulla trasmissione delle tradizioni e al recupero di una cultura perduta, o meglio ancora, al recupero dal lontanissimo passato di una scienza interamente perduta. Una chiave di conoscenza che non possediamo più a causa di punto di vista evoluzionistico della storia che ha influenzato il modo di pensare e la ricerca scientifica nell’epoca moderna secondo l’assioma che ogni civiltà successiva è, in ragione di questo solo fatto, più matura e sviluppata della precedente.
Altra domanda, qual è il serbatoio dei miti e delle favole ? Alla luce di una chiarezza superiore, dunque, chi può sfuggire alla frusta?
Risposte che richiedono un approccio verso la conoscenza che abbracci il sapere scientifico e quello umanistico. Barriere e confini delimitati dalla scienza moderna costruita attorno al concetto di spazio, quanto quella arcaica si basava, diversamente, sull’idea di tempo.

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— Mar 1, 2013 | Add your feedback
- L'amore è un cane che viene dall'inferno (105)
- Poesie
- By Charles Bukowski
- Finished on Apr 30, 2012
  
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L'amore è un cane che viene dall'inferno

Una casa senza porte

Bukowsky è una casa senza porte, le circostanze cambiano molto velocemente, poi la scala si butta via ma puoi entrare quando vuoi.

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— May 2, 2012 | Add your feedback
- Il libro delle risposte (210)
- By Carol Bolt
- Reference since Apr 17, 2012
  
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Il libro delle risposte

Perché no? Usato cum grano salis è nel novero delle possibilità. Tenerlo nella giusta portata.

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— Jun 8, 2012 | Add your feedback
- Il tempo ritrovato (753)
- Alla ricerca del tempo perduto
- By Marcel Proust
- Finished on Apr 9, 2012
  
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Il tempo ritrovato

La bobina riavvolta del tempo ritrovato

Siamo giunti alla fine. È il tempo in cui il Narratore scopre i segni inequivocabili della resurrezione della memoria. Se il ricordo non ha contratto alcun legame, ha mantenuto le distanze tra sé e il presente, e di colpo ci fa respirare un’aria nuova, quell’aria già respirata in altri tempi che fa ... (continue)

Siamo giunti alla fine. È il tempo in cui il Narratore scopre i segni inequivocabili della resurrezione della memoria. Se il ricordo non ha contratto alcun legame, ha mantenuto le distanze tra sé e il presente, e di colpo ci fa respirare un’aria nuova, quell’aria già respirata in altri tempi che fa risorgere la memoria.
Avvicinatosi alla meta, il Narratore smonta da carrozza ed entra nel cortile del palazzo Guermantes dove avviene qualcosa che gli cambia la vita. Indietreggiando bruscamente per non essere investito da una vettura, inciampa nel selciato sconnesso del cortile e quando, recuperato l’equilibrio, posa il piede su una selce un po’ meno alta della precedente, è invaso da una felicità simile a quella provata assaporando un giorno una madeleine intinta in una tazza da tè. Queste immagini, come tante altre, gli danno tanta gioia da renderlo di colpo indifferente all’idea della morte. Sono segnali che si protraggono anche di lì a poco, quando è costretto ad attendere nella sala della biblioteca del palazzo e dai quali il Narratore comprende che la felicità di cui sono portatrici è dunque la felicità di godere dell’essenza delle cose al di fuori del tempo. Un istante extratemporale ricrea l’uomo affrancato dall’ordine del tempo per il quale la parola morte non ha più senso.
Ritrovare pertanto nella vocazione letteraria i segni della resurrezione della memoria non fa che invogliare il Narratore ad abbandonare la vita oziosa e mondana cui si era dedicato e che gli avevano fatto perdere del tempo, a cimentarsi finalmente con la creazione della sua opera. L’opera d’arte è dunque il mezzo che consente d’interpretare le sensazioni come segni di altrettante leggi e convertirle in equivalenti intellettuali.
Nella sua opera Proust annullerà i concetti tradizionali di spazio e di tempo, producendo nella letteratura una rivoluzione non meno profonda di quella che produsse Einstein nella fisica, in ciò condotto da Bergson che, aprendogli la via, sosteneva che la vita interiore nell’uomo dimostra l’esistenza di una realtà indipendente dalle leggi del tempo e dello spazio.
Nella sala del principe seguirà una specie di danza macabra in cui il Narratore incontrerà, come in un teatrino di marionette, tutti i personaggi di una volta sinistramente camuffati dall’opera del tempo e dove essi acquisteranno senso finale svelando la vera sostanza dei destini di ciascuno.
Un destino che avrà il suo sigillo nell’opera d’arte che scioglierà la loro classica fissità in fluide situazioni, specie di simbolici pianeti: un’opera a cui è affidata la salvezza, ossia il senso della vita, un senso che è già svelato, e che nella prossima fine fisica dello scrittore Proust, drammaticamente coincidente - ora sì - con il Narratore, trova il suo principio, il filo del labirinto ancora tutto da riavvolgere alla bobina del tempo ritrovato.

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— Apr 9, 2012 | Add your feedback
- Perché leggere i classici (1542)
- By Italo Calvino
- Finished on Mar 7, 2012
  
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Perché leggere i classici

Una raccolta di saggi, articoli del grande scrittore che invita alla lettura dei classici. Dategli retta che ascoltando la loro voce si sentiranno nuovi suoni, che "tenderanno a relegare a rumore di fondo l'attualità, ma scopriremo nello stesso momento che di questo rumore di fondo non ne può fare a ... (continue)

Una raccolta di saggi, articoli del grande scrittore che invita alla lettura dei classici. Dategli retta che ascoltando la loro voce si sentiranno nuovi suoni, che "tenderanno a relegare a rumore di fondo l'attualità, ma scopriremo nello stesso momento che di questo rumore di fondo non ne può fare a meno".

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— Mar 8, 2012 | Add your feedback

- Albertine scomparsa (178)
- Alla ricerca del tempo perduto
- By Marcel Proust
- Finished on Mar 8, 2012
  
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Albertine scomparsa

Perdersi e ritrovarsi con Proust

Albertine scomparsa (Alla Ricerca del tempo perduto)
Un’esperienza al di fuori del comunemente letto, un atto di decifrazione interiore, tento di scendere dalla torre del mio ombelico e così, anche solo per gioco, riprendo a leggere dove avevo terminato La Prigioniera e parto con Albertine scompar ... (continue)

Albertine scomparsa (Alla Ricerca del tempo perduto)
Un’esperienza al di fuori del comunemente letto, un atto di decifrazione interiore, tento di scendere dalla torre del mio ombelico e così, anche solo per gioco, riprendo a leggere dove avevo terminato La Prigioniera e parto con Albertine scomparsa, il secondo volume della Recherche a essere pubblicato postumo.
Non si può non essere coinvolti, è come trovarsi inaspettatamente inabissati, strato dopo strato, in un territorio che non è quello della pagina scritta che hai sotto gli occhi. Albertine, il grande amore che il Narratore non ha mai saputo amare travolto dall’inquisizione gelosa e dalla gelosia stessa, se n’è andata. È morta come Ippolito nella tragedia di Racine, caduta da cavallo, nei pressi del fiume Vivonne, ossia in una situazione anfibia.
Albertine, incontrata sulla spiaggia di Balbec, è vista come immagine marina, sfuggente come un pesce, metà brava ragazza, metà creatura del vizio, associata alle acque di Venezia per mezzo del mantello di Fortuny, regalo del Narratore il cui disegno di una sirena riproduce un particolare del quadro del Carpaccio. La sirena, simbolo del desiderio e del fascino ingannevole che porta alla delusione e alla rovina, rappresentazione della doppia personalità e dell’ambiguità sessuale.
Per non amarla più il Narratore deve dimenticarla. C’è come una geometria dello spazio, ma c’è pure una psicologia nel tempo, nella forma dell’oblio, in contraddizione costante con la realtà, strumento stesso di adattamento della realtà così potente che distrugge poco alla volta la sopravvivenza del passato. È il passato che porta a dimenticare e ad attenuare le sofferenze.
Insieme col Narratore discendo negli inferi del suo senso di colpa e della sofferenza, il dolore si trasforma in oblio: come un’intermittenza del cuore può scemare rapidamente per risalire di colpo (come nel caso della morte della nonna), può anche manifestarsi in modo lineare (come nel caso di Albertine). È in quest’universo, dell’infinitamente piccolo dell’interiorità individuale che si combatte la guerra del senso di colpa e del senso del perdono, una battaglia invisibile svelata dai rimandi meta artistico letterari.
Perché il Narratore ama Albertine negando, nella convinzione che ella detesti chi la insegue e ami chi la respinga. Dietro Albertine/Ippolito (nel Mito e nella Fedra di Racine) non si possono non intravedere i tanti Agostinelli amati da Proust, sicché egli per conservare la loro amicizia e il loro affetto deve negare il sentimento amoroso.
Ciò che oggi accade, si è già verificato tante volte nei secoli passati. Albertine, la nonna, Swann sono morti. Tutti scomparsi. Così come sono morti i modelli reali che sono serviti a Proust per costruire i suoi personaggi immaginari: Alfred Agostinelli, suo segretario e amante, è morto in un incidente aereo, la madre adorata e castratrice che annulla la libertà di chi l’adora, e pretende grosse privazioni regressive, Charles Haas (principale modello di Swann) muore lo stesso giorno in cui viene giù il campanile di San Marco. Tutti, uomini e cose, inghiottiti nel Tempo Perduto.
Compiamo dunque quest’itinerario di purificazione ed espiazione del senso di colpa, lui che da vittima dei tradimenti, delle menzogne e della bisessualità di Albertine si rende conto di esserne il carnefice, attore di un doppio assassinio: quello dell’amata e della nonna (per quel dolore che ha scoperto dentro di sé a distanza di alcuni anni dalla sua morte). Come riconciliarsi con la realtà e con la propria storia, se non attraverso un atto di purificazione che cancelli il peccato e instauri il trionfo del perdono? E dove se non in virtù di quel processo di memoria involontaria che svelerà il significato della vita e il valore assoluto dell’arte? La tappa decisiva è una visita con la madre a Venezia nel Battistero di San Marco che distruggerà il senso di colpa. Giovanni battezza il Cristo immerso nelle acque del Giordano, una colomba dello spirito santo, gli angeli che hanno le mani coperte dalle vesti in segno di rispetto e venerazione e che sembrano uno scialle sul corpo nudo di Gesù. Gesto che, durante la visione dell’opera, la madre compie nei suoi confronti: getta sulle sue spalle uno scialle per ripararlo dal freddo glaciale della basilica.
Un moto di commozione mi trova esposto. Senza volerlo. Partecipe di un atto liberatorio, come se mi riguardasse. E l’emozione s’eleva quando traduco quei gesti che dalla pagina scritta diventano immagine, un’esperienza immaginativa straordinaria. L’enigma si scioglie. Il battistero di Venezia distrugge il senso di colpa. Il ministro di questo sacramento è la madre del Narratore, la vittima che perdona e che riscalda con uno scialle, affettuosamente, le spalle gelate del figlio. Senza quest’episodio e senza la resurrezione della memoria e la redenzione nella vocazione artistica, il tempo non potrebbe essere ritrovato.
La visita al Battistero è la metafora cristiana di ciò che per la psicanalisi è il punto critico di riconciliazione tra il mondo interiore e il mondo esterno. Sicché non può esserci battesimo senza immersione nelle acque, e Venezia è adeguata immagine. Venezia è la città dell’inconscio del Narratore, è l’utero della madre che impedisce al figlio una maturazione affettiva, ponendosi in alternativa a una relazione eterosessuale. È il momento della resa di fronte all’ingombrante transfert materno. Il Narratore può che trovare rifugio nella casa di cura. Ognuno di noi s’affanna invano per celare i propri vizi e smascherare quelli altrui, ma è una fatica sciocca, perché il contrasto tra normalità e diversità è solo apparente e ingannevole.

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— Mar 10, 2012 | Add your feedback
- Alla ricerca del tempo perduto (1941)
- By Marcel Proust
- Finished
  
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Alla ricerca del tempo perduto

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Ancora Proust e la Prigioniera.

Sono note le suggestioni meta letterarie della Recherche, così come le citazioni e i riferimenti di cui spesso si è detto in altre occasioni. Si è pure accennato al fatto che spesso nella Prigioniera esse acquistano un particolare significato, più di quanto non accada in altre parti del romanzo. A u ... (continue)

Sono note le suggestioni meta letterarie della Recherche, così come le citazioni e i riferimenti di cui spesso si è detto in altre occasioni. Si è pure accennato al fatto che spesso nella Prigioniera esse acquistano un particolare significato, più di quanto non accada in altre parti del romanzo. A un certo punto, per esempio, Albertine paragona il Narratore al re persiano Assuero, personaggio di un dramma raciniano, Esther, tanto caro a Proust. Assuero sceglie Ester come regina, non sapendo della sua origine ebrea e, quando su istigazione del perfido ministro Aman, ordina lo sterminio del popolo ebraico, si compie la tragedia. Ester confesserà l'appartenenza alla razza maledetta, consapevole che ciò potrebbe suscitare la rabbia omicida del suo sposo. Assuero però ama Ester, la perdona, e dunque le risparmia la vita. Come Ester, Albertine sarà sollecitata dal Narratore a confessare la propria appartenenza all'altra razza maledetta cui ella appartiene. La differenza con il personaggio raciniano è che Assuero ama veramente la sua sposa nonostante la legge crudele, mentre il Narratore, non solo è incapace di amare, ma è inesorabile, avendo egli un atteggiamento di ottuso disprezzo per gli abitanti di Gomorra, rendendo impossibile la confessione e determinandone di conseguenza la condanna a morte.
Si è pure detto che La Prigioniera è il racconto del grande amore del Narratore per Albertine, di come la giovane sia diventata sua schiava (schiava d'amore), ma di una schiavitù che è sofferenza, dolore, come può esserlo per lui, appunto, l'amore, cioè inquisizione gelosa, inquieto bisogno di tirannia che raddoppia il sentimento. È così che nell'amore si fondono emozione, paura di perdere la fanciulla e incertezza di ritrovarla. E lei, che amiamo, non ne è oggetto d'amore che in minima parte.
L'idea di partenza è questa ed è indicata in uno dei suoi carnet: Proust la esplicita.
La fanciulla sarà rovinata, io la manterrò, ma senza cercare di possederla, per incapacità di essere felice, per impossibilità di essere amato.
Sicché questa sezione del romanzo, a partire dalla Prigioniera, è tutta incentrata sulla complessa personalità di Albertine, le sue inclinazioni sessuali, la rivelazione della sua amicizia lesbica con M.lle Vinteuil, la gelosia del Narratore, la prigionia, la fuga e la sua morte. Il nucleo narrativo ha il segno claustrofomane della tragedia: sul palcoscenico, per così dire, chiusi in un interno tipicamente classico, sono rappresentati un uomo e una donna, senza amore, senza esterni, soli. Ciò che sta fuori non si vede, ma s'immagina attraverso i gridi che giungono dalla strada (i cris de Paris) dei venditori ambulanti che creano un'aurea poetica, come fosse un intervallo tra due atti.
Sono proprio i gridi di Parigi che ci riportano ai riferimenti allusivi di cui si è detto in premessa. Essi sono, se n'è accennato, simili a enormi ponti che collegano verso approdi più sicuri il territorio incerto, aberrante e tenebroso de La Prigioniera (ma direi ciò vale per tutto quello sterminato continente che è la Recherche). Di queste impalcature, in una serie di passaggi rimasti celebri, si serve Proust utilizzando in sottofondo, quasi una colonna sonora al testo, il richiamo musicale, culinario, erotico e osceno dei gridi per raccontare (una volta tanto) la storia vissuta e sofferta dalla parte di Albertine, vittima di un carnefice stolto e crudele. Essi preparano e anticipano il senso di colpa del Narratore dopo la morte di lei. In un certo senso, è in questa quête (rispetto all'atmosfera di tutto il romanzo) che alberga uno dei temi allusivi più ricchi che ci regalano i gridi: il tema del doppio. La duplicità della natura umana, di Albertine in particolare, è una duplicità anche fisica, e lei, come Giano bifronte, offre una doppia immagine, appunto, specchio della sua bisessualità, giacché ci presenta la fronte che ci piace quando ci abbandona, quella che ci annoia quando è a nostra perpetua disposizione.
Il Narratore sceglie, per guardarla, quel lato, così bello, del suo viso che non si vede mai, quando, appena un attimo prima, aveva accennato alla lunarità dei suoi capelli. In altri momenti, lei si trasforma in Artemide, la dea cui era devoto Ippolito che, come Albertine, morirà a causa di un incidente equestre. Nel descrivere la duplicità del carattere e del vizio di lei, il Narratore si serve di un paragone offertogli dalla cronaca di quegli anni, quando a Parigi arriva il circo Barnum. Nella cosiddetta galleria di fenomeni, il circo annovera le sorelle siamesi: Radica (Rosita) e Dodica, indiane, attaccate dalla parte dell'addome. È qui che il Narratore trova l'equivalente della doppia personalità della fanciulla ricorrendo al doloroso repertorio del mostruoso, così come più avanti si riferirà a certe ghignanti caricature di Leonardo. Dunque, incombe su Albertine la maledizione di Gomorra e, come le due bambine indiane che moriranno, anche lei è condannata (a morte) dalla sua mostruosità.
Il fondamentale asse semantico del doppio è presente in tutta questa fase dell'ambigua duplicità, sessuale e psicologica, della fanciulla prigioniera quando indosserà una vestaglia dove sono disegnati due uccelli contrapposti; così quando si parlerà della duplicità dei colori delle opere di Vinteuil, un dualismo dei contrapposti inconsci, l'unità degli opposti, che raggiunge la sua epifania, nella filosofia proustiana, nella gloria raggiungibile col fallimento, l'immortalità ottenuta cedendo all'istinto di morte, il bene reso possibile dal male, la pietra di scarto che sarà scelta come pietra angolare. Si può comprendere a questo punto a quale alto livello di assimilazione sia arrivato l'autore con la sua opera. Il paradosso di Oscar Wilde ha ricevuto conferme, la letteratura anticipa sempre la vita, non la copia ma la modella ai suoi fini.
Ma per tornare ai gridi, è stato acutamente osservato quanto abbia inciso l'uso dell'argot per la ricchezza dei significati, per la metafora scatologica sottesa, nello svelare al lettore il loro chiarissimo doppio senso. Se da una parte essi provocano il disgusto del Narratore, dall'altra ottengono la mediazione di Albertine, la quale, per contro, ne è sedotta, sino a condurla a una specie di perversa eccitazione, se non di vero e proprio orgasmo verbale. Ma i desideri di Albertine, per quanto inducano al piacere anche il Narratore, sono stroncati sul nascere da lui medesimo, in un impeto neanche tanto velato di sado-masochismo. Se cioè il Narratore è per un verso colui che è stato orgogliosamente l'artefice dell'iniziazione di Albertine nell'arte del linguaggio, in quanto a sensualità e disinvoltura mondana, per contro egli è il castratore dei desideri che lui stesso ha risvegliato. Sta qui l'anticipazione di quel senso di colpa dopo la morte di lei che troveremo magistralmente incisa nella Albertine è scomparsa /(La fuggitiva).
Sembra quindi giusto sottolineare l'importanza dei gridi in questo passaggio, se consideriamo che, al tempo in cui fu scritta la Prigioniera, era molto famosa un'opera dal titolo La Louis, di Gustav Charpentier che, riprendendo i temi della Boheme, Proust prese a modello per narrare i desideri bisessuali di Albertine, e farne quello che oggi chiameremo un remake, da leggere però alla rovescia (trasformandolo alla maniera di uno dei tanti pastiche di cui è abbondante il romanzo). Louise lavora in una sartoria ed è amata da Julien, un artista, che la persuade a lasciare i genitori e andare a vivere da lui. Più tardi la giovane si lascia però convincere a tornare in famiglia a causa di una grave malattia del padre. Ma la nostalgia per la vita e l'amore è troppo grande e in tutti i momenti forti appaiono i cris de Paris che sono come la voce della città che invitano al coraggio di essere liberi e felici. Da leggere alla rovescia, si diceva: Albertine è la Louise che lascia la famiglia (M.me Bontemps) per cercare l'amore e si ritrova invece prigioniera del Narratore (l'anti-Julien) incapace di amare. Pertanto l'invito dei gridi alla felicità risulterà per Alberrtine un'illusione, quindi il fallimento e la morte.
Questa la molteplice chiave di lettura dei gridi dei venditori ambulanti, in ciò tutta la loro magia: la linea musicale che si rifà alle liriche amorose medievali, il canto gregoriano col quale si accompagnano, il folclore popolare insito, il ruolo giocato nel remake della Louise, il cui richiamo apre una finestra pietosa, come se si volesse sbirciare il lato umano della vita di Albertine, poi i doppi sensi, le oscenità, la sensualità, ma anche l'incubo e la nausea che essi provocano, per arrivare al suo opposto richiamo, alla tradizione, anch'essa sì popolare, di una gioia carnale, se non corporale, dagli echi anticlassicisti alla Rabelais.

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— Feb 13, 2012 | Add your feedback
- Ti volevo dire dire... (4)
- Finished on Apr 8, 2012
  
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Ti volevo dire dire...

Piacevole lettura, i sogni vanno bene ma svegliarsi è meglio: questa raccolta di lettere vere o immaginarie ci fa affrontare un'alba solida che nessuno porta.

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— Apr 8, 2012 | Add your feedback
- Ebreo (15)
- By D. O. Dodd
- Finished on Oct 31, 2012
  
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Ebreo

Di orrori so quello che vedo sulla terra, appena i nomi. Forse neanche quelli, hanno un volto ma l'orrore non porta nome. L'orrore non ha data, né inizio né fine, è quello che vedo sulla terra. Per questo, rassegnarsi all'orrore? No, finché c'è qualcuno che si dirà: ebreo.

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— Nov 1, 2012 | Add your feedback
- Il cielo è dei violenti (510)
- By Flannery O'Connor
- Finished on Apr 24, 2012
  
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Il cielo è dei violenti

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La violenza nel sangue

È una delle autrici la cui scrittura è tra quelle a me più care per potenza evocatrice e influenza simbolica. Questo suo ultimo romanzo, il più celebre, è un arsenale semantico carico di narrazione carnale e allo stesso tempo visionaria. Nel sangue dei tre protagonisti, figli della profonda America ... (continue)

È una delle autrici la cui scrittura è tra quelle a me più care per potenza evocatrice e influenza simbolica. Questo suo ultimo romanzo, il più celebre, è un arsenale semantico carico di narrazione carnale e allo stesso tempo visionaria. Nel sangue dei tre protagonisti, figli della profonda America rurale, dove ogni filo d’erba sembra un nervo, verde e vivido, germoglia il seme della violenza, che porta con sé quello della paura, e, per contrasto riflesso, il seme divino, che conduce fatalmente il lettore a rigettare ogni fondamentalismo.
Questo accostamento ossimorico, presente pure nel titolo (l’originale The violent bear it avay, traduzione di Ida Omboni) può sembrare sorprendente. Tratto da un versetto evangelico di Matteo: dai giorni di Giovanni il Battista fino ad ora, il regno dei cieli soffre violenza e i violenti se ne impadroniscono” (Matteo 11, 12-13) occorre avere presente il suo essere fervente cattolica, praticante e osservante, che vede nell’uomo l’azione della grazia in un territorio tenuto in gran parte dal diavolo. La lettura cui lei vorrebbe fossimo chiamati è quella di una realtà che si accetta e si rivela solo nel Mistero divino. La presunzione dell’uomo di conoscere cosa sia la libertà deve far posto al divino che c’è in ognuno. A suo modo è come credere alla Parola di un Dio biblico.
Allora perché il cielo è dei violenti anche per quelli che non credono in Dio e al suo Verbo? Che cosa la fa apparire grande a uomini e donne di qualsiasi confessione religiosa come all’ateo o all’agnostico? Nel suo linguaggio ci dice che la possibilità della grazia (in senso cristiano, la Grazia di Dio, il seme divino) passa attraverso strade che tutti frequentiamo, di qualsiasi credo o di nessun credo. Quasi una visione lacerante. Come quella dei suoi protagonisti. E la sua scrittura, del resto, ne ricalca le orme, lacera anche l’orizzonte del lettore, che ne resta spiazzato.
Il senso drammaturgico dell’opera è rivelato dagli esiti gravi e tragici che colpiscono la famiglia Tarwater decimata da disgrazie e incidenti: il vecchio zio Tarwater, un folle profeta dei boschi, suo nipote Ryber, un grigio maestro e il quattordicenne Tarwater, orfano, pronipote del primo e nipote del secondo.
L’ambientazione selvaggia, quasi primitiva, mescola la comicità all’orrore, all’assurdo e al grigiore sfolgorante dei fatti raccontati dei suoi tre personaggi che infrangono la convenzionalità del loro sguardo apparentemente insondabile e folle, quel mistero senza risposte che traspare in filigrana.
A me piace rilevare il registro poetico di quest’opera che tempera la barbara violenza atavica dei tre personaggi, esaltandola alla massima potenza per smascherarla. È qui che si annida quel seme indistruttibile del senso della libertà solo apparentemente inspiegabile.

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— Apr 27, 2012 | Add your feedback