SPAZIO DI MANOVRA

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- Diario di Parigi (1902) (27)
- By Rainer Maria Rilke
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Diario di Parigi (1902)

Osservatore. Cerca di cogliere ciascun caso come si conviene al caso, senza legare quel singolo momento, e la sua atmosfera, al momento successivo. Per contro mette cautamente in rilievo certe connessioni fra eventi distanti.
http://spaziodimanovra.wordpress.com/2011/03/16/rainer-…

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— Mar 16, 2011 | Add your feedback
- Gelo (337)
- By Thomas Bernhard
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Gelo

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Quando mi appaiono, tutti quelli che conosco mi sembrano uguali. Anche quel che c’è dentro sembra sempre uguale, a chiunque appartenga. Dentro a tutti c’è la stessa cosa. È questo che mi ripugna.
Basta sentir pronunciare un certo nome e subito ci si ritrae. Ci viene presentato un uomo e subito vien ... (continue)

Quando mi appaiono, tutti quelli che conosco mi sembrano uguali. Anche quel che c’è dentro sembra sempre uguale, a chiunque appartenga. Dentro a tutti c’è la stessa cosa. È questo che mi ripugna.
Basta sentir pronunciare un certo nome e subito ci si ritrae. Ci viene presentato un uomo e subito vien chiusa la pratica che lo riguarda. Quest’uomo in seguito potrà dire ciò che vuole, non riuscirà più a tornar su dalla botola in cui lo abbiamo fatto precipitare, non potrà più uscirne.
http://spaziodimanovra.wordpress.com/2011/03/06/thomas-…

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— Mar 7, 2011 | Add your feedback
- Dieci (possibili) ragioni della tristezza del pensiero (141)
- By George Steiner
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Dieci (possibili) ragioni della tristezza del pensiero

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Il pensiero è incontrollato. Molto probabilmente è un fenomeno prelinguistico, una pulsione di energie psichiche che precede ogni articolazione precisa. Ma, rinchiusi nella grande prigione del linguaggio, non arriviamo mai ad alcuna nozione plausibile, e meno che mai «traducibile», di ciò che potreb ... (continue)

Il pensiero è incontrollato. Molto probabilmente è un fenomeno prelinguistico, una pulsione di energie psichiche che precede ogni articolazione precisa. Ma, rinchiusi nella grande prigione del linguaggio, non arriviamo mai ad alcuna nozione plausibile, e meno che mai «traducibile», di ciò che potrebbe essere il pensiero non detto o indicibile. Per quel tanto che emergono in parole, immagini, sogni o rappresentazioni simboliche, i livelli che la psicologia del profondo, come la psicoanalisi o l’ipnosi, identifica come subconsci, o inconsci, sono superficiali. Nella geofisica della psiche umana sono molto vicini alla crosta. E persino in superficie, il controllo è solo intermittente. In ogni momento, gli atti del pensiero sono soggetti a intrusioni. Una visione o un suono improvvisi, per quanto marginali, una qualunque esperienza tattile, un’ombra di noia o di stanchezza, il cuneo di un desiderio inaspettato, si possono appropriare di una risposta del pensiero. La fenomenalità sensibile può controllare e reindirizzare il pensiero quasi in ogni momento delle nostre vite. La maggior parte del volume di memoria e di oblio si situa ai margini sfumati del pensiero volontario.
Eppure, si osservi il paradosso. Questo nucleo inaccessibile della nostra singolarità, il più intimo, privato, impenetrabile dei nostri possedimenti è anche un luogo comune moltiplicato per miliardi. Benché espressi, detti o non detti, in forme lessicali, grammaticali e semantiche diverse, i nostri pensieri sono, in misura schiacciante, un universale umano, una proprietà comune. Sono stato pensati, sono pensati, saranno pensati milioni e milioni di volte da altri. Sono infinitamente banali e scoloriti. Merci usate. Sono prodotti da grande distribuzione etichettati dai luoghi comuni infinitamente reiterativi del nostro linguaggio, della nostra cultura, del nostro tempo e del nostro ambiente. Tutto ciò è una conseguenza inevitabile del linguaggio. Siamo nati all’interno di una matrice linguistica storicamente ereditata e condivisa. Ne segue che la vera originalità del pensiero, il pensare un pensiero per la prima volta è estremamente rara. È la forma verbale, non il contenuto, che dà un’impressione di novità. Ma non c’è assolutamente alcun modo di sapere, e tanto meno di provare, che quel pensiero non sia mai stato espresso prima, anche in una forma meno adeguata, difettosa o magari anche solo come un «borbottio». Può essere venuto in mente a uomini e donne subalfabetizzati o non alfabetizzati, ai sordomuti o ai cerebrolesi che molto semplicemente non ne hanno preso nota. «Originalità» è quasi sempre una variante o un’innovazione nella forma nei mezzi esecutivi, nei media disponibili.
Pensare è sommamente nostro; sepolto nella privatezza più intima del nostro essere. È anche il più comune, usurato, ripetitivo degli atti. Questa contraddizione non può essere risolta.
C’è qualcosa che si interpone tra di noi e il mondo che abitiamo. Le concettualizzazioni, le osservazioni sono atti di pensiero. Non si danno ricezioni immediate e innocenti, per quanto sembrino spontanee e prive di pensiero. L’esperienza, invece che nuda e adamitica, è filtrata ed essenzialmente compromessa. E tuttavia il mondo, dentro di noi e fuori di noi, mormora parole che non riusciamo a comprendere. Il pensiero vela tanto quanto rivela, o probabilmente di più. Questa opacità rende impossibile sapere che cosa stia pensando un altro essere umano. Non abbiamo alcuna intuizione indubitabile dei pensieri di un altro. La semplice domanda: «Cosa stai pensando, cosa hai in mente?» sollecita risposte che hanno una pluralità di stratificazioni, che sono passate attraverso filtri complessi, per quanto non percepiti. In ultima analisi, il pensiero ci rende estranei l’un l’altro. L’amore più intenso è una negoziazione, mai conclusiva, tra solitudini.
La padronanza del pensiero, della velocità perturbante del pensiero esalta l’uomo al di sopra di tutti gli altri essere viventi. Ma lo lascia straniero a sé stesso e all’enormità del mondo.
http://spaziodimanovra.wordpress.com/2009/01/01/george-…

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— Jan 1, 2009 | Add your feedback
- Racconti (2391)
- By Franz Kafka
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Racconti

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La vita è incredibilmente breve. A malapena, per esempio, riesco a concepire come un giovanotto possa decidere di recarsi a cavallo fino al villaggio vicino senza il timore che, a prescindere da accidenti sfortunati, il tempo stesso di una vita normale e serenamente vissuta sia di gran lunga inadegu ... (continue)

La vita è incredibilmente breve. A malapena, per esempio, riesco a concepire come un giovanotto possa decidere di recarsi a cavallo fino al villaggio vicino senza il timore che, a prescindere da accidenti sfortunati, il tempo stesso di una vita normale e serenamente vissuta sia di gran lunga inadeguato a tale a tal viaggio.

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— Oct 12, 2008 | Add your feedback
- Il saggio è senza idee (50)
- o l'altro della filosofia
- By François Jullien
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Il saggio è senza idee

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Dal momento in cui si dice qualcosa, si opera in senso contrario rispetto all’indistinguibilità delle cose, si perde di vista il loro fondo comune e, disgiungendo ogni cosi, lo si imprigiona e irrigidisce. Dire è scegliere, dire è spezzare; ciò facendo, si «offuscano» l’indelimitabilità e l’indissoc ... (continue)

Dal momento in cui si dice qualcosa, si opera in senso contrario rispetto all’indistinguibilità delle cose, si perde di vista il loro fondo comune e, disgiungendo ogni cosi, lo si imprigiona e irrigidisce. Dire è scegliere, dire è spezzare; ciò facendo, si «offuscano» l’indelimitabilità e l’indissociabilità del corso – della «via» – che si estende continuamente da tutti i lati, su di uno stesso piano (l’esistenza), dunque senza più spigolo, e nemmeno biforcazione o lato: infatti senza privilegiare niente – senza mettere niente in rilievo – e senza separare niente, la via può fare esistere tutto (coesistere: il «mondo»). Quando si oppone la parola alla saggezza, ne deriva una conseguenza del tutto naturale. Una esclude l’altra. E solo «se non si parla» che si riesce a «(ri)mettere tutto su di uno stesso piano», su di un piede di uguaglianza. Dal momento in cui si parla, invece, «tutto non è più sullo stesso piano»: qualunque affermazione recisa, in sé, è un partito preso e, di conseguenza, si instaura una differenza che va a costituire l’alveo delle preferenze; la parola introduce una «parzialità» che si traduce nell’essere di parte. Ogni dire in effetti mette in risalto qualcosa, e in tal modo comporta l’abbandono del carattere piano, «uguale», dell’esistenza. Piano di fondo – indifferenziato.
Il primo modo di salvare la parola è indeterminarla: non dicendo più niente per nome, con precisione, ma espandendosi all’estremo, essa riuscirebbe a lasciar passare. Parola sfocata, vaga, allentata, «lassa». Nella dissoluzione del senso – per espansione delle differenze – passa l’indistinguibilità della «via». Il che induce a concepire altrimenti la funzione referenziale della parola: senza comunque abbandonare ogni rapporto referenziale fino al punto di perdere contatto con il referente. Vi si ritrovano le due fasi della saggezza, questa parola non si incolla né abbandona. Non si incolla al riferimento, in modo diretto, né abbandona ogni rapporto referenziale e quindi non diventa vuota: non si arena in referenti e nep¬pure si priva di ogni capacità di riferimento; il rapporto referenziale non è rotto ma è diffuso e, di conseguenza, in ogni occorrenza, obliquo. Invece di essere limitativo, il riferimento diventa evasivo; invece di essere vincolante, è disponibile: restando aperto nel modo più completo – come è «aperto» lo spirito del saggio -, il riferimento si presta al tutto che lo attraversa e al tempo stesso è espressivo di ogni cosi. È per questo motivo che la formula di saggezza è cosi povera, nel suo enunciato – e sembra deludente -, ma non cessa di dare da pensare: perché nella sua piattezza, raggiunge questo piano di fondo (uguale) che fa comunicare tutto e, in tal modo, diventa comprensiva.
È per questo motivo che la formula di saggezza si concepisce come una variazione. Solo essa infatti permette di considerare sempre in modo indifferente questo o quell’aspetto, come viene, «a discrezione», e di accogliere senza integrarla in anticipo, e dunque anche senza codificarla, la particolarità di ogni così. Questa è la parola sempre disponibile e non fa mai nient’altro che cominciare a dire, evitando la costruzione, e può ogni volta volgersi dal lato che occorre; non concentrandosi su nulla, e non mettendo nulla in rilievo, essa risponde col suo solo procedere, restando a filo, all’«uguaglianza» delle cose. E inoltre: poiché, passando da un punto di vista all’altro, permette di non fermarsi su nessuna cosa, la variazione continua a schiudere il punto di vista e lo mantiene aperto; al tempo stesso, è solo continuando a variare l’angolo visivo, ritornandoci sempre sopra, che si può «realizzare» [ciò che], espandendosi attraverso tutto, non è mai isolabile, e non è più visibile a forza di essere evidente.
Il saggio «contiene in sé», tiene insieme, com-prende. Non nel senso derivato, intellettuale, di chi perviene alla chiarezza delle idee, ma in quello, più elementare, di chi tiene tutto abbracciato, di chi tiene tutto, su di uno stesso piano, in uno stesso tutto: il saggio non lascia che si dissocino punti di vista che, portati poi a scontrarsi, finiscano per lacerare la realtà. La folla degli altri, invece, discute per «mostrarsi gli uni agli altri», si dice, ciascuno vuole «far vedere» all’altro, vuole far vedere quello che lui vede – vuole far vedere che è lui che vede. Sotto le parvenze di un dibattito per la verità, abbiamo sempre a che fare con una «ostentazione» e una parata; ogni faccia a faccia, il che vale anche per gli argomenti, assume il carattere di una messa in scena.
Ciò che la discussione fa emergere, in effetti, è sempre predisposto dal conflitto che essa organizza. Ogni dibattito, essendo qualcosa di costruito, lascia fuori gioco tutto ciò che sfugge alla contrapposizione: lascia fin dapprincipio fuori gioco tutto ciò che, del reale come del pensiero, non potrebbe essere increspato, piegato, opposto, contestato. Ignora fin dapprincipio tutto ciò che non potrebbe essere oggetto di controversia. E dunque per principio che una discussione, a dispetto di sé e a sua completa insaputa, lascerà da parte l’essenziale: quel fondo delle cose che, in quanto è comune, non si lascia dissociare, che, in quanto è uguale, non lascia emergere contrasti. Su di esso la discussione non ha presa. Ciò che è proprio dell’evidenza, come sappiamo, è di essere indiscutibile. E tuttavia è proprio di questa evidenza che bisognerebbe potersi penetrare, è questa evidenza che bisognerebbe «realizzare»: quella che ci circonda da ogni parte al
punto che non la si può vedere – non solo ci circonda, ma anche ci attraversa: la «vita» -, quella che passa inavvertita perché l’abbiamo sempre sotto gli occhi.
Essendo chiusa la via della discussione, resta la via della variazione in cui quello del saggio non è più un dialogo ma un soliloquio. Infatti non è «l’uno dell’altro», relazionalmente, ma «di (per) sé», che si deciderà «senza errore». Si intende mediante il proprio itinerario, «realizzando» in se stessi, grazie al quale si può incitare l’altro, obliquamente, ma che non si può comunicare.
http://spaziodimanovra.wordpress.com/2008/10/01/francoi…

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— Oct 1, 2008 | Add your feedback

- Parlare senza parole (50)
- Logos e Tao
- By François Jullien
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Parlare senza parole

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Al di sotto di ogni «divisione» va ricercato l’indiviso, proprio come al di sotto di ogni discussione va ricercato l’indiscusso: quel fondo di armonia silenziosa dai cui provengono tutte le divisioni – da cui provengono tutti i suoni – e che costituisce anche il loro fondo d’intesa, solo a partire d ... (continue)

Al di sotto di ogni «divisione» va ricercato l’indiviso, proprio come al di sotto di ogni discussione va ricercato l’indiscusso: quel fondo di armonia silenziosa dai cui provengono tutte le divisioni – da cui provengono tutti i suoni – e che costituisce anche il loro fondo d’intesa, solo a partire dal quale esse si comprendono.
Portare l’attenzione a non focalizzarsi e, di conseguenza, favorire una «distensione» dell’apprensione: infatti è nella «disinvoltura» che risiede l’intelligenza.
L’insapore è il sapore appena pronunciato, non eccessivamente marcato, non ancora abbastanza attualizzato da potersi disgiungere (contrapponendo lo zuccherato e il salato, il dolce e l’amaro ecc., così da indurre a privilegiare l’uno a scapito dell’altro); è il sapore che, di conseguenza, non affonda nella parzialità, non si rinchiude nella propria specificità, né diventa insistente. In virtù della sua non-demarcazione, l’insapore è il sapore del vuoto e del fondo naturale. Proprio per questo esso è il sapore intrinsecamente «paritario», che rimane aperto all’una quanto all’altra possibilità e che, grazie alla sua disponibilità, si presta al più lungo itinerario della saporazione, quello del «sapore oltre il sapore», al di là di ogni sapore isolato, marcato e, di conseguenza, limitato. Allo stesso modo (ma questo «stesso» ha un valore più che analogico) la parola che dice «appena», che accosta senza dispiegare apertamente, è quella che «dice» nel modo più completo, preservando l’implicito autodispiegamento di tutti i «così»: senza disciplinarli, senza amplificarli e senza che si danneggino a vicenda. Infatti queste condizioni sono collegate e si danno il cambio: è rimanendo a questo stadio incoativo che la parola si mantiene paritaria. Evitando di volgere in una direzione o nell’altra essa può (lasciar) esprimere il «così come viene» di ciascun aspetto, lasciando avvertire, sulla soglia della propria differenza, il proprio fondo indifferenziato. Infatti, se da una parte vi sono queste opposizioni che costituiscono il mondo mettendolo in tensione attraverso la contraddizione – il «facile» e il «difficile», il «lungo» e il «corto», l’«alto» e il «basso» ecc., e in primo luogo il «c’è» e il «non c’è» -, sappiamo anche che il carattere specifico di ogni com-prensione, della saggezza o della poesia, consiste nel non perdere di vista come questi contrari si generino vicendevolmente e, mantenendoli indissociati, poter cogliere l’uno attraverso l’altro: senza cioè che l’uno venga rinchiuso in un’entità definita sulla base del suo opposto e bloccato nel suo slancio spontaneo – così come viene da sé. Il loro carattere «relativo» non è quindi fonte di scetticismo (i loro in-sé si annullano reciprocamente: delusione dell’ontologia) ma permette, a partire dal loro fondo «comunicante», di raggiungere ciò che significa tao, ovvero il reciproco movimento dei loro avventi. Tutti questi opposti «hanno la stessa origine» o, in altre parole, «passano dalla stessa porta»: «è per questo che non possiamo accedervi evocandoli in modo parziale». Solamente se presi «tutti insieme» e non in maniera isolata essi «mostrano» «ciò che viene così di per sé». Non scegliendo un orientamento, non disgiungendo o, non «individuando il proprio obiettivo» ma lasciando invece avvertire la neutralità del fondo della natura, il carattere insapore della parola è l’unico in grado di rispettare e allo stesso tempo di assecondare il divenire correlato di tutti i «così», che continuamente si producono e si diversificano.
Se è vero che io e il mondo formiamo un’unità, come può esserci parola (da parte mia, sul suo conto)? Ma d’altro canto, non appena pronuncio questo «uno», come può non esserci già parola? Dal momento che non posso dire l’unità fondamentale senza operare subito una scissione tra essa e la parola che la dice, e dato che non posso neanche rimanere innocentemente senza parole per il semplice fatto che la mia parola ha già detto questa unità e, perciò, mi trovo implicato sin dall’inizio in questo dire impraticabile, l’unica soluzione non è tacere ostinatamente ma iniziare a dire diversamente.
Solamente il carattere insapore del «dire in accordo» può risolvere la questione: tale dire rinuncia immediatamente a ogni estensività (descrittiva, narrativa: così come essa si rivela specifica all’oggetto) e, grazie alla sua allusività, mantiene nell’uguaglianza fondamentale quell’unità essenziale – o piuttosto naturale – che non verrà mai più abbandonata. In questo modo, non dice più ‘di fronte’, in maniera esauriente – il che risulta impossibile -, ma indirettamente, in maniera indiziale, rinviando a partire da un qualsivoglia dire alla globalità implicita dell’indifferenziato. Così facendo, invece di non riuscire mai, alla fine, a dire (correndo dietro a ciascun «questo», e di «questo» in «questo»), il dire in accordo si trova già – «appena» dice – a dire in modo completo, poiché non-separato. Facendo «comunicare nell’unità», esso evoca continuamente, a ogni «così», questa integrità del mondo.
http://spaziodimanovra.wordpress.com/2008/09/19/francoi…

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— Jul 24, 2008 | Add your feedback
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